В основном тантрические писания рассказывают о процессе сотворения мира в соответствии с концепциями санкхьи и Пуран.
Безначальный, бесконечный Всевышний (Парабрахман) обладает бесконечным количеством шакти, т.е., энергии сверхъестественных и неотделимых от Него (Свабхавика). Парабрахман есть сат (бесконечное существование), чит (абсолютное сознание) и ананда (абсолютное блаженство). Брахман бесконечен в любом аспекте. Бесконечен в величине, размерах и имеет бесчисленное количество энергий. Он есть бесконечность.
Так как шакти Брахмана неотделимы от Него и вечно связаны с Ним, то ОН не может быть бескачественным или безличным. Тексты, которые описывают Его как Ниргуна (без атрибутов), подразумевают, что Он не обладает качествами, возникшими из майи. Он вездесущий, всемогущий, и Он находится вне влияния времени, пространства и относительности. Он есть Сатья (истинный), Шива (благий) и Сундара (прекрасный).
Брахман есть вселенная, и в то же время Он существует вне ее. Это означает, что Он – причина этой вселенной. Писания утверждают, что Брахман есть материальная, а также действенная причина вселенной и что Он трансформируется во вселенную, оставаясь незатронутым трансформацией. Брахман творит вселенную с помощью Своей мэйя-шакти.
Маха Кундалини Шакти, имеющая множество имен и образов, владычествует над материальной энергией, которая в состоянии равновесия в недифференцированном состоянии называется прадханой. Когда равновесие трех гун материальной природы нарушается под воздействием энергии Всевышнего, времени, кармы и живых существ, то это состояние материи называется пракрити. Так субстанция материи под влиянием Высшего начинает создавать различные формы.
В "Бхагавата Пуране" говорится: "Непроявленное состояние трех гун является причиной и называется прадханой. Когда она переходит в проявленное состояние, она называется пракритн".
В прадхане содержится в причинном состоянии пять грубых элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), пять органов действия (орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения), четыре внутренних органа (ум, интеллект, ложное это (аханкара), загрязненное сознание (читтая), пять тонких элементов (вкус, запах, цвет, осязание и звук), пять органов чувств (обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух). Время считается двадцать пятым элементом.
Проявляя свою энергию, Господь приводит в порядок эти элементы, поддерживая их изнутри как Высшая Душа, а извне – как время. После того как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва), которая называется Хиранмайа. Махат-таттва возникает, когда предопределение (дайва), или карма воплотившихся душ, нарушает равновесие гун природы. После проявления разнообразия сияющая махат-таттва поглощает темноту, покрывающую сияние во время вселенского потопа. Махат-таттва содержит всю вселенную внутри себя, является корнем мироздания и не разрушается во время вселенского потопа.
В махат-таттве проявляется саттва-гуна, которая является основой истинного познания Всевышнего и называется васудева, или сверхсознание. Из махат-таттвы происходит ложное самосознание (аханкара). Оно наделено активной силой трех видов – благость, страсть и невежество. Ложное самосознание возникает из чистого состояния (шуддха-саттвы). Ложное самосознание характеризуется как деятельность, инструмент и следствие. В зависимости от гун (сатгва, раджас и тамас) оно характеризуется как ясное (спокойствие), активное или невежественное.
Из аханкары в сатгва-гуне возникает ум. Из аханкары в гуне страсти возникает интеллект. Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действий зависят от жизненной энергии (праны), а чувства восприятия зависят от разума. Когда аханкара в невежестве возбуждается созидательной энергией Господа (бхагавад-вирья), появляется тонкий элемент звука, а из звука – пространство и слух. Из эфира (пространства), которое возникло из звука, появляются тонкие элементы осязаемого воздуха и чувства осязания. Таким образом, эфир (акаша) возникает в Высшей Пране, Кундалини Шакти, и вся проявляющаяся материя происходит из акаши.
Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются различные формы. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы в цвете. Посредством взаимодействия огня и зрения под влиянием высшего предназначения развивается тонкий элемент вкуса. От танматры вкуса происходит вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается тонкий элемент запаха. Из него появляется земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.
Как причина имеется в своем следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Свойства всех элементов содержатся в татгве земли. Когда все эти элементы смешиваются, Всевышний вместе с энергией времени, кармой и качествами входит во вселенную в сопровождении всей материальной энергии (махат-таттва, аханкара и пять грубых элементов). Из этих семи элементов, соединенных присутствием Господа и Его Шакти, возникает безжизненное яйцо. Внутри этого космического яйца находится вселенская форма Господа.
Это космическое существо, Вират Пуруша, пробуждается только тогда, когда Божество, господствующее над сознанием, входит в его сердце вместе с сознанием (читга).
Слово "Атма" относится ко Всевышнему Господу и к духовной душе. Атма трансцендентен, свободен от рождения и смерти и материальной скверны. Он индивидуален, не подвержен изменениям, самосветящийся и всепроницающий. Истинно мудрый понимает, как духовная душа, чистая по своей природе, оказывается связанной с материей и попадает в тело и как душа может достичь высшего совершенства благодаря развитию духовного знания. Попав в материальный мир вследствие влияния внешней энергии Всевышнего, предопределения, или в целях духовной эволюции и других причин, душа становится узницей восьми отделенных энергий Господа, трех гун природы, одиннадцати чувств (включая ум) и пяти объектов чувств. Чистое сознание, которое является функцией духовной души, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого сознание индивидуума теряет связь с Высшим Сознанием. Пути йоги приводят к восстановлению единства. Слово "йога" происходит от санскритского слова "йудж", означающего "связывать, воссоединять". В йоге существует много путей и методов, ведущих к воссоединению сознании. И каждому человеку подходит свой индивидуальный путь, но в любом случае при выборе пути духовного развития следует учитывать рекомендации писаний учителей, обстоятельства, место и время.
Сознание может пребывать в четырех состояниях – бодрствование (джагарана – активное состояние грубых чувств), сон со сновидениями (свапна – деятельность внутри тела), глубокий сон (сушупти – прекращение всех действий) и турия (трансцендентное состояние). Осознающий эти состояния считается первоначальным владыкой, высшим учителем.
В Тайтирия Упанишаде говорится о пяти оболочках (кошах), из которых состоит живое существо:
1. Аннамайа коша (оболочка, которая формируется за счет анны (пищи).
2. Пранамайа коша (оболочка праны, жизненной силы).
3. Маномайа коша (оболочка ума).
4. Виджнанамайа коша (оболочка интеллекта и чистого знания).
5. Анандамайа коша (оболочка блаженства).
Если йог желает оставить мир, он должен выбрать правильное место и время, принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в высшее "Я". Сделав это, существо достигает высочайшего блаженства и избавляется от материальных уз. На этом уровне нет влияния разрушающего времени, нет гун, нет ложного самосознания, нет материального причинного океана (махат).
Благодаря высшему знанию мудрых он погружается в осознание Брахмана и избавляется от всех мирских желаний.
Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от Маладхары к другим шести основным центрам, которые находит с помощью разума. Он должен помнить о своей цели – возвращение к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигает брахма-рандхры, предварительно закрыв семь выходов жизненного воздуха (глаза, уши, ноздри, рот). И оставив свое тело, он устремляется к Высшему.
Йог благодаря силе преданности, аскезам и знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный Путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, огненного плана, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше к Шишумаре Чакре.
