Настоящее мгновение должно быть связано с прошлыми и будущими моментами.
Когда вы утром смотрите на солнце (там, где я сижу по утрам, мне всегда видно солнце, восходящее на горизонте), вы можете подумать, что вы видите солнце настоящего мгновения. Но ученые говорят нам, что таким солнце было восемь минут назад. Образ солнца, который вы воспринимаете, летел с лучами до вас целых восемь минут. Значит настоящее мгновение связано с пространством, а не только со временем. Но вы можете продолжать жить в настоящем моменте, даже если знаете, что таков образ солнца восьмиминутной давности. Настоящее мгновение имеет отношение к тому, что происходит здесь и сейчас, поэтому время и пространство — не отдельные понятия; при взгляде на одно из них мы видим все. Интуитивное понимание взаимодействия помогает нам лучше понять природу не-самости и природу непостоянства.
Многие учителя и философы, например Гераклит и Конфуций, также говорили о непостоянстве. Но непостоянство, о котором говорил Будда, является не философской категорией, а средством для практики глубокого смотрения. Используйте ключ непостоянства для того, чтобы отпереть дверь реальности, а именно природу взаимодействия, не-самости, пустоты. Поэтому вам следует воспринимать непостоянство не как некое представление, теорию или философию, а как инструмент, предложенный Буддой для того, чтобы мы могли учиться смотреть глубоко и открывать подлинную природу реальности.
Я практикую в одиночестве уже много лет, но до сих пор мне трудно поддерживать осознанность. Я могу сохранять сосредоточение несколько недель, но мой ум легко возбуждается, и что-то всякий раз смущает меня. Что вы думаете об этом?
Именно потому, что наш ум возбуждается, нам и следует практиковать. У всех, кто духовно развивается, бывают взлеты и падения. Это нормально. Но если у вас есть община товарищей по практике, Сангха, в которой вы обретаете прибежище, тогда вы будете получать поддержку в те минуты, когда вы падаете духом. Сангха будет воодушевлять вас и наставлять вас на путь.
Принять прибежище в Сангхе — очень важная задача. Без Сангхи мы не можем практиковать долго. Если вы покинули свою Сангху, значит вам надо немедленно возвратиться в нее. Если вы не ладите с Сангхой, то изо всех сил постарайтесь установить с ней связь.
Все мы можем строить Сангхи, где бы мы ни были. Людям повсюду нужна уравновешенность, покой и осознанность. Препятствие может заключаться в том, что нам хочется применять буддийские термины. Многие люди хотят просто сидеть и ничего не делать, успокаиваясь и умиротворяясь, осознавая каждый миг своей обыденной жизни. В случае необходимости вы можете воздержаться от применения буддийских терминов; просто воплотите Дхарму в своем осознанном образе жизни, будьте бодрыми и общительными. Если вы поначалу применяете буддийский язык, то оттолкнете людей и не достигнете успеха. Слушайте людей внимательно, используя речь, исполненную любви. Тогда вы заведете друзей. Вы также можете включить в свою Сангху деревья, реки и камни. Воздух, которым вы дышите, тоже является составной частью вашей Сангхи. Путь, который вы используете для медитации ходьбы, также входит в вашу Сангху. Людям не надо преклонять колени и усваивать Пять Уроков Осознанности, чтобы быть членами вашей Сангхи. Ребенок, с которым вы разговариваете, или сосед, с которым вы сдружились, могут быть членами вашей Сангхи. Все, кого вы встречаете, с которыми ведете общий бизнес, могут быть членами вашей Сангхи. Просто группа людей, с которыми вы разговариваете, общаетесь, может быть такой Сангхой. Вам даже не надо использовать слово «Сангха». Если вы приглашаете людей на чай, не говорите им: «Давайте проведем чайную медитацию». Лучше скажите: «Давайте спокойно выпьем чаю и прочувствуем, что мы проводим время вместе, радуясь нашему чаю и общности». Если вы учитесь использовать такой язык, то скоро сможете построить Сангху.
Мне очень трудно расслабиться. Я беспокоюсь и даже во время медитации мне нелегко спокойно сидеть. Как мне снизить возбудимость?
Многих из нас сильная энергия толкает куда-то бежать. Поэтому нам предложили практики сидения, хождения, еды и дыхания. Во время трапезы мы наслаждаемся каждым кусочком еды, который пережевываем. Если нам удалось так жевать один кусочек, значит мы можем преуспеть и со вторым кусочком, и с третьим. Практика осознанной еды помогает нам расслабиться. Практика осознанной ходьбы также помогает нам расслабиться. Если вы чувствуете, что не можете расслабиться, практикуйте медитацию ходьбы, делая по шагу за раз. Если вы можете сделать один шаг, который приносит вам цельность и покой, значит вы можете сделать и другой такой шаг. Если вы возбуждены или обеспокоены и не умеете справиться с этой энергией, тогда вам надо распознать эту энергию и назвать «беспокойством» или «возбуждением». Делая вдох, вы говорите: «Я знаю тебя, энергия беспокойства». Используйте свои вдохи и выдохи для того, чтобы распознать энергию и улыбнуться ей. Верьте в практику. Начните с кусочка еды, одного вдоха, одного шага. Чем бы вы ни занимались, терли полы или делали шаг, сделайте вдох и верните себе свободу, чтобы быть самим собой. Тогда вы больше не будете жертвой энергии беспокойства.
Психотерапевты говорят нам, что у нас должно быть здоровое чувство «я». Должно ли укрепление нашего чувства «я» быть частью буддийской практики?
Люди, работающие в сфере психологии, часто говорят о том, что надо обладать чувством «я». Но когда у человека есть самость, он склонен сравнивать его с другими самостями. Из этого сравнения исходят представления о низкой самооценке, высокой самооценке, неполноценности, превосходстве и равенстве. Низкая самооценка считается вредной. Нам советуют бороться за высокую самооценку. Но высокая самооценка тоже может быть вредной. Комплекс превосходства приносит несчастье. Если о ком-то говорят, что его распирает от гордости, это не комплимент ему. Человек с высокой самооценкой может сделать себя и других людей несчастными. Желание быть равным, быть «таким же удачливым, как тот парень», тоже приносит несчастье. Счастлив только тот, у кого нет «я»; у него нет ревности, ненависти, гнева, потому что нет «я», которое можно сравнивать.
Согласно учению Будды, в основе болезни лежит как раз самость. Существует множество отрицательных ментальных формаций; проявляясь, эти формации заставляют нас и других людей страдать. И существует множество положительных ментальных формаций, способных улучшить наше качество бытия и усилить наше сосредоточение и озарение. Мы практикуем для того, чтобы укрепить эти положительные ментальные формации, а не свое чувство «я». Практика осознанности поможет этим энергиям проявиться, и у вас будет более высокое качество бытия, вы будете более цельным. Осознанность является энергией, которая помогает нам действительно присутствовать. Когда вы поистине присутствуете, то лучше справляетесь с ситуациями, обретаете больше любви,
