Постигнув, что такое иллюзорная видимость явлений, вы поймете также и то, что существует огромная разница между иллюзорной видимостью и полной галлюцинацией. В иллюзорном существовании непреложно действует закон причины и следствия. Не думайте, что из-за иллюзорности явлений можно пренебречь кармой. Карма существует, однако она так же, как и все остальное, подобна иллюзии. Все ваши переживания иллюзорны, но они существуют.
Когда Будда сказал, что все подобно иллюзии, подобно сновидению, Ананда возразил ему: "Известно, что тот, кто совершил убийство во сне, не накопил негативную карму. Раз так, то убийство в состоянии бодрствования также не принесет негативной кармы, – ведь и это подобно сну". В ответ Будда произнес: "Живое существо, которое убивают в сновидении, не обладает иллюзорным сознанием. Это всего лишь мысленный образ, который возникает во сне. Но в бодрствовании, хотя живые существа подобны иллюзии, они, тем не менее, наделены иллюзорным сознанием. Поэтому, если их убить, они испытают иллюзорное страдание".
Самобытия у страдания нет, но иллюзорное страдание существует. Следовательно, в результате убийства вы накопите иллюзорную карму и должны будете встретиться с ее иллюзорными последствиями... Итак,
Мадхьямика Прасангика считает каждый феномен существующим лишь номинально, но взаимосвязь между причиной и следствием бесспорна.
Заключение
Таково в самых общих чертах, учение о пустоте. Если в будущем вы захотите медитировать на пустоту более основательно, я дам вам соответствующие наставления, учитывая приобретенный вами личный опыт и все ваши сомнения. То, что я вам передал, подобно ключу, которым вы сможете открыть ларец с сокровищами Мадхьямики Прасангики.
Я надеюсь, что эта книга принесет пользу многим людям. Она не даст вам полного понимания пустоты, но поможет составить некоторое представление о том, что это такое. Надеюсь, что те, кто прочтет эту книгу, увидят пустоту издалека, как возвышающуюся вдали гору. Используйте эти знания – но не для того, чтобы поразить других своим интеллектом или произвести на них впечатление. Не демонстрируйте это лекарство, а принимайте его, чтобы побороть свои омрачения.
Пусть эта книга послужит тому, чтобы в Россию пришло учение Нагарджуны и Чандракирти. Пусть с ее помощью люди узнают, каков в действительности буддизм, и чем от него отличаются построенные на его основе разнообразные ложные доктрины, которые, к сожалению, в последнее время распространились во всем мире.
Если какие-то из моих учений противоречат коренным текстам, это моя вина. Если я допустил какие-то ошибки, то прошу за них прощения у будд и бодхисаттв. Если же это учение полезно, я посвящаю его счастью всех живых существ – в особенности тому, чтобы в России возродился буддизм во всей его чистоте.
ПРИЛОЖЕНИЯ
Чже Цонкапа. Три основы пути
Поклоняюсь святым учителям.
1. Объясню как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного, Пути, восславленного всеми Победоносными и их сыновьями, открывающего врата перед счастливцами, жаждущими освобождения.
2. Все те, кто не привязан к удовольствиям мирской жизни, воистину стремится воспользоваться свободами и благими условиями[человеческого существования] и верит в Путь, радующий будд, – эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух!
3. Невозможно утолить жажду наслаждений в океане бытия. Само влечение к мирскому полностью сковывает воплощенных существ. С твердым намерением найти окончательный выход[из сансары] сначала устремись к отречению!
4. Трудно обрести свободы и благие условия, жизнь быстротечна. Осознав это, ты отвернешься от явлений этой жизни. Если станешь вновь и вновь размышлять о непреложном[законе] действий и их плодов и о страданиях круговорота бытия, то отвернешься от явлений и в будущих жизнях.
5. Если, в силу этой медитации, ни на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум твой денно и нощно ищет освобождения, значит[намерение] бесповоротно покинуть[круговорот бытия] порождено.
6. Но не сопряженное с чистой бодхичиттой, это отречение не станет причиной достижения неописуемого блаженства непревзойденного просветления. Поэтому мудрые должны породить в себе наивысшую мысль о просветлении.
7. Уносимые бурными водами четырех могучих потоков, плененные крепкими оковами кармы, которых трудно избежать, пойманные в железные сети цепляния за самость, полностью погруженные в беспросветную тьму неведения,
8. Снова и снова обретающие бесконечные формы бытия и потому постоянно мучимые страданиями трех видов – таковы матери[наши], живые существа. Осмысли это и породи святой ум, устремленный к просветлению.
9. Если даже медитируешь на отречение и бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью, постигающей абсолютный способ существования, не подсечь тебе бытие под корень. Посему усердно ищи способ постижения взаимозависимого происхождения.
10. Любой, кто осознал непреложность[закона] причинности всех феноменов сансары и нирваны, и для кого все до единого феномены при[доскональном] анализе полностью исчезают, вступил на путь, радующий будд.
11. Пока, с одной стороны, непреложный закон взаимозависимости явлений, а с другой– пустота, которая ничего не утверждает, воспринимаются раздельно, мысль Будды Шакьямуни не постигнута.
12. Если же[два эти постижения существуют] одновременно, и если при одном лишь виде непреложной взаимозависимости полностью исчезает цепляние за несомненно воспринятые объекты, значит, анализ[истинного] воззрения завершен.
13. Более того, если посредством[восприятия] явлений ты избегаешь крайности утверждения постоянства, а посредством[постижения] пустоты – крайности полного отрицания, если сознаешь, как пустота проявляется в качестве причины и следствия, тебе[более] не грозят крайние взгляды.
14. Если ты постиг сущностные положения трех основ Пути, ищи уединения и породи в себе силу пылкого усердия.
Дитя мое, поспеши к своей истинной цели. (Колофон) Так ученый монах Лобсанг Дракпа Пел[Цонкапа] наставлял Ца Кхо Бонпо Нгаванга Дракпа.
Геше Джампа Тинлей. Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы
Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Ты восседаешь – будд трех времен воплощение,
Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.
Твой святой ум, подобно луне,
Свободной от облаков омрачений,
Чистейшие лучи источает,
Раскрывающие лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердца
Только тебе себя вверяю.
Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищай.
Находясь во власти омрачений,
Не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,
Очень трудно свой ум укротить.
Но когда живешь в уединении,
Исчезают соблазны, стихают мысли,
Ум проясняется,
Сильная вера рождается в Дхарму,
И укрепляются ее основы.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Молю, ниспошлите свое благословение,
Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.
Гром, как бы мощно он ни звучал,
Всего лишь пустой звук.
Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,
Радует нас лишь на миг.
Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,
Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон.
Человек, жив-здоров был вчера,
А сегодня – в бардо.
Того, чем владел я вчера,
Сегодня уж нет.
Все это – уроки непостоянства.
