Читаем без скачивания Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Фома написал (или составил) более тридцати книг, к-рые можно классифицировать следующим образом: (1) несколько томов проповедей;(2)биографии основателей движения "Новая набожность" (Devotio Moderna)- Герарда Гроте (Гроота), Флорентия и др., - написанные в назидательных целях для послушников монастыря; (3) летопись монастыря, включающая массу исторических и биографических данных, в связи с движением "Новая набожность"; (4) многочисленные сочинения о духовной жизни (напр., "О вознесении ума" [De elevutione mentis]; "Собеседование со своей душой"; "Молитвы и размышления о жизни и страстях Господних "; "Об истинном и сердечном раскаянии "; "Долина лилий"; "Розовый сад"; "О монашеском воспитании" [De disciplina claus-tralium]). Подобно другим лидерам Виндесхаймского августинского братства, Фома делал акцент на практических методах, способствующих обретению подлинного благочестия, и на соблюдении монастырских правил.

Фома прославился сочинением "О подражании Христу" (4 книги). Хотя его авторство долгое время оспаривалось, в кон. 1950-х гг. филологиспециалисты согласились с тем, что эту книгу написал Фома. Это сочинение, многократно переиздававшееся, переведенное на все европейские языки, стало одной из самых популярных книг у католиков и протестантов. В этой книге, проникнутой созерцательным и аскетическим духом, делается акцент на внутренней жизни и ее дисциплине. В отличие от духовного настроя Братьев общинной жизни, к-рые пытались вести благочестивую жизнь в крупных городах, где кипела и бурлила жизнь, для Фомы предпочтительнее удалиться от опасностей и прельщений суетного мира. Он не советует слишком полагаться на собственное благоразумие и призывает к самопознанию, к строгому и постоянному самонаблюдению, уделяя внимание традиционным монашеским добродетелям. Фома критически относится к умозрительной теологии, предпочитая такое изучение богооткровенных истин, от к-рых сердце пламенеет любовью к Богу. Первая книга представляет собой собрание (rapiarium) духовных размышлений; вторая и третья, наиболее важные книги, наставляя верующего, жаждущего возрастать в таких добродетелях, как смирение, терпение и послушание, напоминают ему о превратностях изменчивой и суетной мирской жизни. О четвертой книге говорит ее заглавие - " О таинстве причастия и о святом причастии Тела Христова".

D. D. Martin (пер. В. Р.) Библиография: J.P. Arthur, et. al., Works of Thomas a Kempis; R. R. Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism; DTC, XV; F. Vanderbroucke, The Spirituality of the Middle Ages; A. Hyma, The Christian Renaissance; 3. E. G. de Montmorency, Thomas a Kempis: His Age and Book; 3. van Ginneken, The Following of Christ or the Spiritual Diary of Gerard Groote.

См. также: Братья общинной жизни; Новая набожность; Духовность.

Фон Хюгель, Фридрих (Von Hiigel, Friedrich, 1852-1925).

Римскокатолический философ и писатель. Родился в австрийскошотландской семье, с 1867 г. жил в Англии и унаследовал титул баронаСв. Римской империи. Полиглот, специалист в области библеистики и патристики, Фон Хюгель сокрушался, что Католическая церковь находилась в стороне от интенсивных общественнокультурных и интеллектуальных поисков того времени и не желала обратиться лицом к актуальным проблемам, волнующим мир (такой же точки зрения придерживался его друг Дж. Тиррел, а позже Тейяр де Шарден). ФонХюгель восхищался Августином, написал убедительное исследование о Екатерине Генуэзской (1908) и неоднократно обращался к вопросу о средневековой святости . Следуя Августину, он стремился излагать традиционное вероучение в соответствии со " всем лучшим и основательным в философии, гуманитарных и естественных науках нового и новейшего времени". Свои взгляды ФонХюгель представил в "Статьях и докладах" (Essays and Addresses, 1921) и книге "Реальность Бога" (The Reality of God, 1931).

Одаренный мирянин, ФонХюгель возглавлял модернистское течение в Католической церкви, помогая своим соратникам деньгами, широкими познаниями и советами. Церковные власти, не приветствовавшие модернистские тенденции, поневоле признавали, что знание современной науки и философии только способствовало его глубокому благочестию. Свое служение он осуществлял через переписку с высокопоставленными лицами, как явствует из его "Избранных писем" (Selected Letters, 1928); вспоминают о Фон Хюгеле и как о мудром врачевателе душ. Бог для него был "другим" и одновременно находился рядом. Свою поистине детскую зависимость от Бога он выразил словами, выбитыми на его надгробии: "Кто, как не Ты, есть у меня на небесах?"

J.D. DouGLAS(nep. Ю.Т.) Библиография: L. V. Lester-Garland, The Religious Philosophy of Baron F. von Hugel; B. Holland, ed., Selected Letters of B. von Hugel, 1896-1924; L. F. Barmann, ed., The Letters of Baron F. von Hugel and N.K. Smith; M.D. Petre, Von Hiigeland Tyrrell; M. de la Bedoyere, The Life of Baron von Hiigel.

См. также: Католицизм, либеральный; Тиррел, Джордж.

Форма (Form).

Понятие формы играло важную роль в древнегреческой философии. Платон считал, что форма (идея)- то неизменное в предмете, крое следует рассматривать отдельно от всех возможных его изменений, доступных чувственному восприятию.

Аристотель соглашался с Платоном в том, что помимо предметов, доступных чувственному опыту, должно существовать и нечто иное, и признавал существование универсалий, но из этого не следует, что универсалии Аристотеля - это формы и идеи Платона. Аристотель отверг формы Платона, поскольку они оказались совершенно ненужными в разработанном им учении о субстанции (сущности), в кром он различает первые сущности (единичный человек, лошадь и проч.) и вторые сущности (роды и виды, к к-рым принадлежат индивидуальные предметы).

Средневековые мыслители различали несколько видов форм, важнейшими из к-рых считались (1) "субстанциальные формы", или принципы, определяющие первичную материю той или иной конкретной единичной вещи; (2) "акцидентальные формы", к-рые наделяют различные субстанции к.-л. акцидентальным модусом бытия, напр. "белизной" или "величием"; (3) "отделенные формы ", к-рые существуют отдельно от материи, как ангелы, а также человеческие души после смерти.

В современной философии понятие формы употребляется применительно к мышлению, поскольку оно опирается на субъектную структуру человеческого разума. Кант говорит о двух формах чувственного восприятия (пространство и время) и о формах рассудочного мышления (12 "категорий": единство, множество, всеобщность и проч.), к-рые имеют априорный характер, т.е. имеются у нас до и вне всякого опыта.

Кроме того, в настоящее время форма выступает как синоним структуры и противопоставляется бесформенному и неструктурированному. Не так давно нек-рые люди стали призывать к новому, неструктурному типу христианства, свободному от церковной традиции, унаследованной от прошлого. Однако это движение вызвало волну критических отзывов, в к-рых подчеркивается, что Бог Библии - это Бог Авраама, Моисея, апостолов и всей послеапостольской Церкви. Это - всеохватывающая форма/структура, края объединяет нас всех во Христе и связывает с Его Вселенской Церковью.

М.Н. Macdonald (пер. В. Р.) Библиография: Plato,Phaedo; Aristotle, Physics, Metaphysics, On the Ideas; I. Kant, Critique of Pure Reason; J. R. W. Stott, Basic Christianity and Balanced Christianity; N. Wolterstorff, On Univer-sals: An Essay in Ontology.

См. также: Существование, Экзистенция, Бытие; Сущность.

Формула согласия

(Concord, Formula of, 1577). Символ (исповедание) веры, в кром сформулировано учение Евангелической лютеранской церкви.

Окончательный вид получила в 1577 г. и опубликована в Книге согласия в 1578 г. Выработка Формулы согласия ознаменовала собой итог тридцатилетних напряженных изысканий сотен лютеранских теологов, к-рые пытались разрешить многочисленные доктринальные споры, раздиравшие лютеранство. После смерти Лютера его последователи сразу разделились на два лагеря. Филипписты (их иногда называли синергистами или криптокальвинистами) были последователями Филиппа Меланхтона, отстаивавшего синергистское учение об обращении, более умеренный подход к вопросу об абсолютной греховности человеческой природы; его учение о Вечере Господней, не выходя за рамки лютеранства, было выражено скорее в категориях реформатства. Филиппистам противостояли гнесиохрис-тиане ("истинные христиане"), указывавшие на отход Меланхтона и его последователей от истинного лютеранского учения; особенно они осуждали участие Меланхтона в Лейпцигском интериме- компромиссном и проникнутом евангелическим духом теологополити-ческом договоре, к-рый император Карл V навязал лютеранам Германской империи после их поражения в Шмалькальденской войне(1547).

Обе стороны не смогли прийти к соглашению, и конфликт взялась уладить третья сторона, представленная молодыми теологами. Возглавляли их наиболее ученые и уважаемые представители лютеранства того времени - Якоб Андреэ, главный вдохновитель миротворческих усилий, Мартин Хемниц, Давид Хитреус и Николас Зельнекер. Будучи учениками Меланхтона и высоко ценя своего учителя, они в то же время твердо держались положений лютеровской теологии. Формула согласия увидела свет в 1577 г., после почти тридцатилетней полемики и неудачных попыток сформулировать вероучительные положения, к-рые снова объединили бы лютеран под знаменем теологии Лютера и ранних лютеранских исповеданий. Документ, вместесрезюмеАндреэ, был разослан лютеранским пасторам, церквям, князьям; под ним поставили подписи представители тридцати пяти имперских городов, курфюрсты Саксонии, Бранденбурга и Палатината, а также более восьми тысяч пасторов.