Если я, обходя вас буду давить на ваши плечи, вы должны пружинить вместе со мной, как теннисный мяч. Главное заключается в том, чтобы распознавать, насколько мы жестоки, даже когда мы просто стоим. Наши разнообразные представления о том, какими свободными мы хотим быть, часто существуют только в наших головах. Мы охотно подразделяем свободу на физическую и внутреннюю. По этой причине нам нужны и техника для осознавания тела, и дисциплина для внутренней работы. Основная идея подхода этого рода заключается вначале в принятии и готовности поддаваться, а далее - в дисциплине, предназначенной для углубления соответствующего понимания, и, наконец, в живом воплощении баланса физической и внутренней свободы в вашем теле.
Обычно почти все вы заставляете меня сильно напрягаться, когда на первых занятиях я давлю на ваши плечи, пока до вас не доходит, что нет необходимости сопротивляться воздействию. Ваше тело имеет закругления и изгибы, чтобы уступать, чтобы быть гибким в голеностопных суставах, коленях, бедрах и плечах. Когда мы обнаруживаем, что нет необходимости упорствовать и все эти сопротивления и напряжения не нужны, мы снова сможем пружинить.
Когда я иду второй раз, чтобы надавливать на вас, то податливость дается вам, как правило, легче. Вы можете чувствовать, с какой силой я давлю; ваши движения соответствуют моим, и каким-то образом наши ритмы подстраиваются. Это сопровождается чувством легкости. Теперь вашему телу не надо держаться так натянуто. Тело имеет чудесные суставы, которые, пружиня, сгибаются и разгибаются. Один из самых лучших образов Дзэн и Дао - это быть подобным бамбуку или луку. Вы можете ощущать вес на ваших плечах Но вместо того чтобы сопротивляться, вы сгибаетесь, как лук, и пружините назад, когда вес уменьшается. Вместо того чтобы сопротивляться силе, вы накапливаете ее и используете, когда пружините назад.
А теперь выпрямите свои руки над головой. Сцепите Свои кисти и потянитесь вверх во всю свою длину. Оставайтесь вытянутым и продолжайте потягиваться вверх, и далее позвольте вашим кистям разомкнуться, вашим рукам разойтись в стороны и стечь вниз. Вы можете ощутить, как поднимающаяся энергия, совершая круг, опускается вниз. Выпрямленная рука изгибается по форме шара, и ваша энергия выплескивается наружу и вниз. Когда вы освобождаете свои руки, почувствуйте облегчение в вашей шее и в вашей груди и радуйтесь нисходящему движению.
Если в вас энергия накапливается, не имея естественного стока, мы наращиваем напряжение. Так как непрерывающийся поток энергии ежедневно поддерживает в нас жизнь, мы должны научиться обращаться с ней, позволять ей вытекать, когда это необходимо, и снова регенерировать ее. Когда ваши кисти освобождаются, попытайтесь позволить телу слегка обмякнуть. Расслабьте немного ваши колени, слегка оседая.
Некоторые из вас настолько забываются, что не помнят о дыхании. Когда вы освобождаете свои руки, позвольте также и воздуху освободиться. Вы можете начать открывать естественную координацию нашего вдоха и выдоха, которая соответствует простым жестам: подъему и выпрямлению рук, их освобождению и опусканию.
Когда вы проделаете это много раз подряд, вы также заметите, что ваши кисти расходятся сами по себе. Вы не разводите их, когда руки должны разойтись, они расходятся сами. Тем из вас, которые читали книгу Хэрригеля «Дзэн в искусстве стрельбы из лука», известен образ, который он называет «стрела сама освобождает себя». Когда лук готов выстрелить, стрела освобождается, а энергия направлена в яблоко мишени. Яблоко мишени не является закрепленным местом. Оно появляется только когда энергия собралась, готовая быть посланной. Что вы можете почувствовать, так это облегчение в вашей груди и ощущение вытекающего воздуха. Если не все ваше тело позволяет эту уступку, то вы не сможете добиться облегчения в вашей груди и обширного ощущения, что воздух свободно покидает вас. Вдыхайте, когда вы тянетесь вверх, сомкнув кисти вместе и потягиваясь, а затем позвольте воздуху вытекать, когда ваши кисти расходятся и опускаются. Позволяйте всему телу слегка стекать вниз по мере того, как ваши руки опускаются.
А теперь позвольте стекающим вниз движениям плавно переходить в восходящие движения таким образом, чтобы вы не теряли энергию. Когда ваши кисти опускаются вниз, пусть они идут внутрь и затем зачерпывающим движением вверх перед вами, когда вы снова устремляетесь вверх.
Попробуйте в шутку так: я считаю три раза движение вверх, три раза движение вниз. Если вы войдете в подобный регулярный ритм, вы начнете чувствовать себя немного механически. Поскольку мы все разного роста и у каждого свое ощущение расширения и сжатия, каждый делает это по-своему, несмотря на наши усилия следовать счету. Тем и вас, кто знает восточную или индийскую музыку, известно, что вся ее ритмическая структура существенно отличается от большей части традиционной западной музыки, которая основывается на делении на такты. Многие современные музыканты пытаются отойти от этой застывшей схемы, отказываясь от деления на такты и соединяя различные размеры. Эта музыка возвращается к более естественному течению, которое соответствует эмоциональным и физическим изменениям.
Это и есть причина, по которой в практике Тай-цзи не используют счета: мы практикуемся в непрерывном течении. Это другой аспект Тай-цзи, который непосредственно связан с И-цзин, Книгой перемен. Переменчивость есть Инь, а постоянство - Ян или наоборот. Постоянно при этом то, что все мы в состоянии приспосабливаться к скорости изменений. Изменение постоянно, постоянство - изменчиво. В движении мы овладеваем подлинным пониманием этого интеллектуального представления. Часть нашего постоянного конфликта состоит в том, как обходиться с переменами и как радоваться постоянству. Обычно постоянство нагоняет на нас скуку, и мы в восторге от перемены. У нас все виды уловок: «Медитируйте!», « Возьмите себя в руки!», « Расслабляйтесь!», «Лечитесь!» Но все это относится собственно к одному: принимайте обе полярности - и неизменное и меняющееся. Учись быть гибким, своевременно и адекватно откликающимся на окружающий тебя мир и самого себя.
В практике Тай-цзи движутся очень медленно. Когда движения достаточно замедлены, у вас есть время осознавать мельчайшие детали ваших движений, ваших взаимосвязей с окружением. Движутся так медленно, что не могут сказать, что это медленнее, чем то, или быстрее, чем это. При этом вы достигаете такого уровня скорости, при которой движения настолько медленны, что все просто происходит. Вы замедляете ее до такой степени, что оказываетесь полностью вовлечены в процессы каждого момента в то самое время, когда они случаются. Вы выходите за пределы внешней формы и каких-то целей, для достижения которых у каждого, возможно, имеются свои мотивы.
Это как прежде, когда мы тихо сидели здесь и вы ждали, что я начну. Вы удивлялись: «Когда он начнет?» Все были в некотором напряжении. Вы удивленно ожидали и ждали дальше, пока наконец не заметили, что ожидание бессмысленно. «Он начнет, когда у него будет желание, а я просто расслаблюсь». Некоторые иа вас начали расслабляться. Вдруг время остановилось. Был момент, когда вы были готовы сказать: «Пусть происходит то, что может произойти, когда бы оно ни произошло». Мне не нужно поэтому беспокоиться. Мне не нужно это ускорять или торопить. Вы позволили такому моменту реализоваться.
Аналогично и для меня. Если я обеспокоен, смущен и робок, то сначала должен позволить такому напряжению пройти и только затем начинать. Может быть, я нафарширован всякой всячиной, которую «должен передать вам сегодня вечером», но если я просто не отброшу все это и не позволю всему идти своим чередом, исход будет не тот. Тогда я буду просто цитировать то, что однажды записал, или рассказал бы вам исключительно все об истории или о концепциях Тай-цзи. Большинство из вас уже читали это и понимают интеллектом. Мне совсем не нужно повторять все это.
То, что происходит сегодня вечером, должно вырастать Из того, что мы сейчас ощущаем.
В пятницу я пришел сюда немного пораньше, чтобы присутствовать на последних занятиях семинара по айкидо. Работали над восприятием и ощущением равновесия. Айкидо - дальнейшее развитие Тай-цзи, которое было создано в Японии Морихеем Уесибой меньше ста лет назад. «Ай-ки» означает единение, собирание «Ки». Японское «Ки» означает то же самое, что и «Ци» - эссенцию дыхания в Тай-цзи. «До» в слове «айкидо» - то же самое, что Дао, тропа, или путь. Айкидо обозначает путь к единению своего Ци.
Существует много других дальнейших развитий Тай-цзи. Дзюдо означает «мягкий путь». Каратэ означает «пустая рука». Кэндо и Кэнпо – японские системы боя с мечом, которые развились из тех же основополагающих принципов. Все они расширение и дальнейшее развитие на основе Тай-цзи, и все основываются на чувстве медитации и движения, течения и осознавания.
