§ 31
Последователи Дао!
Дхармы разума лишены формы, они заполняют собой все десять сторон.
В глазах их называют зрением. В ушах их называют слухом. В носу [их называют] обонянием.
Во рту [их называют] ведением беседы.
В руках [их называют] хватанием и держанием.
В ногах [их называют] хождением и бегом.
Сами же по себе[1] [Дхармы разума] являют чистое сияние, разделенное на шесть согласованных сфер[2].
Как только прекращается всякая мысль, [человек], где бы он ни был, освобождается от уз.
Почему я излагаю [это] таким образом?
Только потому, что все вы, последователи Дао, не можете остановить свою мысль, мчащуюся [куда-то] в поисках, [потому], что вы устремляетесь в сферы праздных выдумок вслед за какими-то (?) людьми прошлого.
Последователи Дао!
Если вы примете мою точку зрения, то вы отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела[3].
[Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник[4].
[Достигший] двух степеней прозрения — тождественного и чудесного[5] — является узником, носящим цепи и колодки.
Архаты и пратьекабудды[6] — это все равно что грязь отхожего места.
Бодхи и нирвана подобны столбу, к которому привязан осел[7].
Почему это так? Да потому, что последователи Дао не постигли пустоту (?) трех бесчисленных кальп[8], — это и является препятствием.
Если бы вы были истинными приверженцами Дао, ничего подобного никогда бы не было. [Вы] бы просто приспосабливали прошлую карму соответственно обстоятельствам (?): одевались бы как хотели[9], ходили бы, когда хотелось ходить, сидели бы, когда хотелось сидеть. У вас никогда и мысли не возникло бы стремиться к плодам Будды.
Почему это так?
Человек прошлого[10] сказал:
«Если, творя карму, вы будете стремиться к плодам Будды, то Будда станет великим предвестником [круговорота] Жизни и смерти».
Примечания
[1] Сами же по себе… (бэнь ши…) — цитата из китайского апокрифа начала VIII в. («Шоу лэн янь цзин», санскр. «Сурангамасамадхи-сутра»), к которому часто обращались чаньские наставники.
[2] Шесть согласованных сфер (лю хэхэ). — Имеются в виду перечисленные выше шесть органов человека и их функционирование.
[3] Отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела (Цзодуань бао хуа фо тоу). — Упомянутые здесь облики Будды являются в той или иной степени эмпирическими ипостасями Будды, которые следует преодолеть для достижения Будды [в облике] Тела Закона. В этой фразе знак цзо «сидеть» употреблен, очевидно, ошибочно вместо цо «срезать» или «сломать».
[4] [Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник (Ши ди мань синь южу кэцзор). — Согласно махаянской концепции, бодхисаттва должен пройти ряд ступеней (степеней), или «земель», чтобы пробудиться на пути к достижению состояния Будды. Это «продвижение» сравнивается с трудом наемного работника, который трудится исключительно за вознаграждение. Сам термин кэцзо «наемный работник» стал в чаньской литературе ходячим оскорблением.
[5] Две степени (ступени) прозрения — тождественное и чудесное (дэн мяо эр цзюе). — Речь идет о двух последних, наиболее высоких степенях из 52-степенного цикла прозрения, который проходит бодхисаттва на пути превращения в Будду.
[6] Архаты и пратьекабудды (лохань, бичжи, санскр. архат, пратьекабуддха). — Согласно хинаянской концепции буддизма, первые — это те, кто достиг высшей степени озарения; вторые характеризуются обычно как прозревшие и ставшие святыми путем собственных усилий без помощи Будды.
[7] Столб, к которому привязан осел (си люй цзюе). — Метафорическое выражение, обозначающее привязанность к внешнему миру. Оно очень часто встречается в чаньских текстах.
[8] Три бесчисленные кальпы (сань чжи цзе, полный вариант: сань а сэн чжи бай цзе, санскр. асанкхья каль-па). — За время трех бесчисленных кальп бодхисаттва постигает 6 парамит, после чего за 100 больших кальп проходит положенное количество ступеней — обычно их насчитывают 52 — и становится Буддой.
[9] Одевались бы как хотели (жэньюнь чжао ишан). — До Патриарха Ма-цзу (709–788) в монашеской общине обращалось серьезное внимание на то, чем и когда питались монахи, во что и когда одевались. Ма-цзу же установил, что вопрос о приеме пищи и характере одежды каждый монах решает по собственному усмотрению. Сочетание жэньюнь как синоним цзыжань, цзыю «свободно» встречается и в других чаньских текстах.
[10] Человек прошлого (гу жэнь). — Имеется в виду Бао-чжи, живший во время династии Лян (425–514). Следующая фраза представляет собой несколько измененную цитату из «Гимна Большой Колеснице» («Да чэн цзань»), принадлежащего Бао-чжи.
§ 32
Достопочтенные!
Временем нужно дорожить. Вы же, носясь туда-сюда[1], стараетесь лишь постигать чань, постигать Дао, лишь воспринимать какие-то слова, воспринимать фразы, предаваясь размышлениям о поисках Будды, о поисках Патриарха, о поисках достойного Наставника.
Не допустите ошибки! У вас есть только одни родители[2], чего же вам еще искать? Обратите взгляд внутрь себя самих.
Один древний человек сказал:
«Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову[3]. Но когда его ищущий разум достиг места отдохновения, он оказался [человеком] без занятий».
Достопочтенные!
Ведите себя совсем обычно, не манерничайте.
Существует некий плешивый мерзавец, который не отличает хорошее от дурного, он встречает и духов и демонов; указывая на восток, определяет запад, любит как ясную погоду, так и дождь.
Для такого последователя [Дао] когда-то наступает день расплаты перед лицом Ямы[4], когда приходится отдавать все, что задолжал, — тогда он глотает пилюли из раскаленного железа[5].
Вы, сыновья и дочери благородных семей, будучи захвачены такими дикими лисами и злобными ларвами, оказываетесь заколдованными ими.
Слепые карлики, для вас настанет день, когда придется платить за тот рис, который вы получали на пропитание.
Примечания
[1] Туда-сюда (пан-цзя) — танское просторечное выражение, неоднократно встречающееся в данном тексте.
[2] У вас есть только одни родители (Ни чжи ю игэ фу-му) — разговорное выражение, означающее примерно следующее: будучи однажды рожден, человек являет собой нечто завершенное, без каких бы то ни было изъянов, поэтому все, что нужно, заложено в нем самом, и ему незачем искать что-то на стороне.
[3] Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову (Яньжодадо ши-цюе тоу). — История, связанная с Яджнадаттой, встречается в чаньских текстах долиньцзиева времени. Очевидно, эти эпизоды заимствованы из «Сурангамасамадха-сутры». Красивый юноша Яджнадатта из города Кравасти был знаменит тем, что каждое утро разглядывал себя в зеркале, любуясь своей внешностью. Однажды, не увидев себя в зеркале, он решил, что демоны унесли его голову, и стал метаться в поисках ее. В тексте сутры делается намек: образ в зеркале есть результат ложных представлений, таким образом, человек не видит собственной природы.
[4] Яма (Янь лао) — по буддийским представлениям, повелитель подземной тюрьмы для грешников.
[5] Глотание пилюль из раскаленного железа (тунь жэ те вань) — один из способов наказания человека в подземной тюрьме за плохую карму.
§ 33
Наставник обратился к собравшимся со словами:
— Последователи Дао!
Совершенно необходимо, чтобы вы прониклись стремлением к верным взглядам, чтобы свободно шагали навстречу миру, не давая этой своре злых духов подвергнуть себя тревожной суете.
«[Человек] без занятий» — благородный человек. Не надо лишь прилагать никаких усилий, а надо просто оставаться обычным.
Вы стремитесь обратиться к внешнему миру, то там, то здесь занимаетесь поисками, ищете подпорки. Но вы совершаете ошибку. Вы намерены искать Будду, а Будда — это просто одно название. Знаете ли вы, в поисках чего вы мечетесь?
Будды и Патриархи всех десяти сторон трех миров[1], как только появились, только [тем] и занимались, что искали Дхармы. И вы, последователи Дао, посещающие занятия сегодня, тоже только и делаете, что ищете Дхарму. Постигнете Дхарму — на этом все и кончится, а до этого вы будете в зависимости от своего прошлого, пребывать в беспрерывном кругу превращений в существа пяти разрядов[2].
Что же такое Дхарма? Дхарма — это Дхарма духа. Дхарма духа лишена формы. Она пронизывает десять сторон и являет свою активность перед вашими глазами.
