Теократии могут классифицироваться по религиозным основаниям. В зависимости от особенностей господствующей религии, они делятся на монотеистические — Арабский халифат, Папское государство, Ватикан, Иран и т. п., и политеистические — государства и племенные союзы доколумбовой Америки, теократические государства Древнего Востока, государство Тибет и другие; на этнические — древнеегипетская, иудейская, теократия инков, майя, и транснациональные — христианская, мусульманская, буддийская и т. п.
Особого внимания в вопросе классификации теократий заслуживает проблема квазитеократических государств. Что это такое? Некоторые структурные компоненты теократической идеологии могут выражаться не только в религиозных учениях, но и в светских доктринах. Светские концепции власти, где теократические идеологемы и обмирщенные, рационализированные религиозные мифы занимают доминирующее положение, можно назвать квазитеократическими. Результатом практического воплощения квазитеократических социальных моделей и образцов в политике являются квазитеократические государства. К ним следует отнести Северную Корею, фашистскую Германию, Советский Союз и некоторые другие. Институты власти и управления в таких государствах очень похожи на религиозно- политические структуры теократических государств. Однако функции религии здесь выполняет светская идеология, воспринимающаяся большинством населения как вера. Она определяет все стороны жизни общества, личности и государства: политика, экономика, право, культура испытывают на себе непосредственное воздействие квазирелигиозной регламентации. Установленные господствующей идеологией нормы и ценности защищаются силой государственного аппарата. Инакомыслие и свобода слова преследуются, оппозиция запрещена, либо находится на полулегальном положении. Функции "священного писания", содержащего религиозные откровения, в квазитеократическом государстве выполняют труды теоретиков марксизма, национал- социализма и т. д. Их положения, как и божественные каноны, считаются вечно истинными и поэтому неприкосновенными и неизменяемыми.
Роль религиозных лидеров в таких государствах выполняют партийные вожди, а партия осуществляет функции, аналогичные тем, что реализует в теократическом государстве господствующая церковь. Система организации и деятельности высших органов государственной власти строится на теократических принципах идеологического единства и несменяемости руководителей. Как и в теократии, в квазитеократическом государстве происходит обожествление личности правителя. Его персона наделяется сверхчеловеческими, почти божественными свойствами. В современной Северной Корее идеологами разработан целая философская наука — вождеведение (сурёнгван), занимающаяся исследованием роли вождя во всемирно- историческом процессе. О ее достижениях можно судить по выдержке из вузовского учебника: "Народные массы, не имеющие вождя и лишенные его руководства, не в состоянии стать истинным субъектом исторического процесса и играть творческую роль в истории… Быть верным вождю означает: проникнуться пониманием того, что именно вождю принадлежит абсолютно решающая роль, укреплять значение вождя, в любых испытаниях верить только вождю и без колебаний следовать за вождем" 4. О квазитеократических государствах было написано много. Детальное рассмотрение их признаков непосредственно не входит в предмет настоящего исследования, поэтому ограничимся приведенными характеристиками.
Сноски:
1. См. об этом: Lang B. Указ. соч. С.22.
2. Моль Р. Энциклопедия государственных наук. СПб.-М., 1868. С.244.
3. Mensching G. Указ. соч. С.59.
4. Цит. по: Ланьков А.Н. Северная Корея: вчера и сегодня. М., 1995. С.40.
3. История теократических идей и теократическая идеология
Истоки и история теократических идей
Первые упоминания о теократии встречаются в священных писаниях и религиозных трактатах, дошедших до нас с древнейших времен. Как правило, теократические идеи развивались в рамках отдельных вероучений, во многих из которых встречаются представления о некоем наивысшем, идеальном (райском) обществе, где люди живут под непосредственным божественным руководством в беззаботно- счастливом досуге и полной гармонии с божественной волей. Здесь торжествуют добро, справедливость, любовь, отсутствуют какие-либо человеческие пороки. Рай может видеться в минувших событиях прошлого либо, наоборот, в отдаленной перспективе будущего человечества, принимая образы "царства божьего", "золотого века", "царства сына человеческого" и т. д. В отдельных вероучениях, например в древнеегипетской религии, исламе, буддизме, зороастризме и христианстве, подобные представления, которые впредь для краткости будут именоваться идеей царства божьего, достигают высокой степени развитости.
О царстве божьем невозможно говорить как о теократии в строгом научном смысле этого слова, поскольку в нем не существуют ни политические властеотношения, ни религиозно- правовая регламентация. Значение анализа представлений о царстве божьем для настоящего исследования состоит в том, что все концепции, а также практические модели теократической и, частично, квазитеократической власти вдохновлялись именно идеей царства божьего. Мысли о царстве божьем тревожат умы как теоретиков, так и практиков теократии, желающих возвращения "золотого" прошлого или скорейшего наступления райского будущего. Теократическая идея есть политизированное вероучение. Попытки огосударствления религии, стремление использовать ее в политических целях должны рассматриваться как проявления теократизации власти.
Встречающиеся в древних религиозных текстах представления о царстве божьем, конечно же, связаны с политико- правовой действительностью раннеклассовых государств, являясь в определенной мере отражением власти жрецов и религиозно- правового регулирования общественных отношений. Конкретно- историческим характером обладает, например, описание правления легендарных правителей — основателей государств: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведных китайских ванов и т. д. Но в не меньшей степени они содержат мифические, фантастические мотивы, связанные с божественным происхождением или избранием земных правителей, с наличием у них сверхъестественных способностей. По отношению к социальным взаимодействиям и теоретическим моделям теократии они выступают также самостоятельным, независимым феноменом. Кроме того, с точки зрения религиозного сознания, божественный миропорядок с царящей в нем гармонией божественных и человеческих отношений обладает большей реальностью, чем земная жизнь, поскольку истинное бытие для верующих есть бог. Поэтому идея царства божьего оказывает на историческую реальность очень сильное обратное воздействие, изменяя ее "по своему образу и подобию".
Идеалы христианской теократии были описаны Августином Блаженным. Одно из главных его произведений так и называется "О Граде Божьем". "Всматриваясь в апологетическую деятельность Августина, — писал Евгений Трубецкой, — мы увидим, что вся она есть не что иное, как проповедь боговластия… Вечное царствие Божие в учении Августина получает то значение, которое остается за ним в истории западного католицизма, именно значение программы, которую должна осуществить в себе церковь в процессе постепенного исторического развития" 1. На наш взгляд, оценивать творчество Августина как апологетику боговластия, нашедшего воплощение в средневековой католической теократии, не совсем верно. На идеях Августина формировались и антитеократические движения в церкви. Так, евангелическое христианство, воспринявшее развитое мыслителем учение о божественной благодати, отрицало власть церковной иерархии и упраздняло посредническую миссию церкви в деле спасения человеческих душ. Политико-правовые взгляды Блаженного Августина противоречивы и в некоторых моментах несут отпечаток смешения христианства с платонизмом и правовой идеологией Древнего Рима. В результате этого богослов проявляет непоследовательность и зачастую не проводит четкого разграничения природного (земного) и сверхприродного (божественного) порядков бытия, что ведет к мысли об отождествлении им Града Божьего — истинного боговластия с действующей в земном мире христианской церковью. Всесторонний анализ его творчества дает основание полагать, что это не так.
Град Божий и церковь представляют в учении Августина разные субстанции. Описанный богословом Божественный Град не является результатом исторического бытия церкви и поэтому произведение Августина не может служить для церкви программой конкретных действий. Согласуя свое учение с постулатами Священного писания, Августин предвещает наступление Царства Божьего в конце времен, по завершении последнего суда и в жизни не земной, а небесной. "Град Божий не странствует в смертной жизни, а всегда бессмертен в небесах", — говорит богослов 2. "Град, в котором нам обещано царствовать, отличается от этого как небо от земли, как радость временная от жизни вечной, как прочная слава от пустой похвалы, как общество ангелов от общества смертных" 3. Только в Граде Божьем люди и ангелы будут пребывать в нескончаемом блаженстве и любви, в вечном досуге и созерцании бога. Людям здесь не грозит ни смерть, ни болезнь, все их желания остаются удовлетворенными. Град Божий — это "вышний град, где победа — истина, где достоинство — святость, где мир — блаженство, где жизнь — вечность…" 4. Град Божий — это церковь Иисуса Христа, но не в земном своем воплощении, а в небесном, которое может произойти по окончании человеческой истории.
