Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.
Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бхутасйа джатах патир эка асит. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.
ТЕКСТ 11
шри-бхагаван увача
нибодха татедам ритам бравими
масуйитум девам архасй апрамейам
вайам бхавас те тата эша махаршир
вахама сарве виваша йасйа диштам
шри-бхагаван увача — Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха — послушай, пожалуйста; тата — дитя мое; идам — это; ритам — истинно; бравими — говорю; ма — не; асуйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бхавах Господь Шива; те — твой; татах — отец; эшах — этот; махариших Нарада; вахамах — исполняем; сарве — все; вивашах — не способные уклониться; йасйа — которого; диштам — приказ.
Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.
КОММЕНТАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Ману и Господь Шива. Там были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апапавиддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.
Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида йа адикавайе Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.
В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Ману и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.
ТЕКСТ 12
на тасйа кашчит тапаса видйайа ва
на йога-вирйена манишайа ва
наивартха-дхармаих паратах свато ва
критам вихантум тану-бхрид вибхуйат
на — никогда не; тасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; тапаса — подвижничеством; видйайа — знанием; ва — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вирйена — силой; манишайа — разумом; ва — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих — религиозными заслугами; паратах — с посторонней помощью; сватах — собственными усилиями; ва — или; критам — приказ; вихантум — не исполнить; тану-бхрит — живое существо, получившее материальное тело; вибхуйат — не сможет.
Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.
КОММЕНТАРИЙ: В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхритау тиштхатах — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавадгите» (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.
Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:
анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
«Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (маниша). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам сарва-лока-махешварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу вот наилучшее применение разума.
