Николай I, расправившись с заговорщиками, пытался понять и по возможности устранить причины восстаний в будущем. Он перечитывал показания декабристов, где излагались их предложения по исправлению накопившихся в России недостатков. Однако Николай I не был согласен с тем, что дела в империи идут хуже, чем на Западе. По его мнению, из-за границы были занесены вредные в моральном отношении идеи. «Да обратят родители все внимание на нравственное воспитание детей, — говорилось в манифесте от 13 июля 1826 г. по поводу казни декабристов. — Не просвещению, но праздности ума, более вредной, нежели праздность телесных сил, — недостатку твердых познаний должно приписать сие своеволие мыслей, источник буйных страстей, сию пагубную роскошь полузнаний, сей порыв в мечтательные крайности, коих начало есть порча нравов».
Общественная жизнь в 30-е гг. После восстания декабристов император и его окружение считали опасными даже очень умеренные взгляды, направленные на преобразование государственного строя. Самодержавие противопоставило либеральным взглядам собственную теорию официальной народности. Ее принципы были сформулированы министром просвещения С. С. Уваровым: «Православие, самодержавие, народность». Это подразумевало опору на национальные культурные корни (народность), политический консерватизм (самодержавие) и поддержку православной церкви.
Николай I ужесточил цензуру. «Устав о цензуре» 1826 г. был прозван современниками «чугунным» за его излишнюю жесткость. Цензоры внимательно читали все предназначенные к напечатанию тексты и вычеркивали все, где им виделся даже намек на крамолу. Журналы и газеты, слишком досаждавшие цензорам вольномыслием, просто закрывались («Литературная газета» в 1831 г., журнал «Телескоп» в 1832 г. и др.).
Тем не менее общественное значение журналистики было очень велико. Журналы играли роль политических партий. В их редакциях разрабатывались и публиковались, пусть иносказательно, намеками, реформистские идеи.
В 1836 г. А. С. Пушкин основал литературный и общественно-политический журнал «Современник» с умеренно либеральными взглядами. Критические позиции осторожно продвигали основанные в 1839 г. «Отечественные записки». Среди авторов этого журнала были М. Ю. Лермонтов, А. И. Герцен, В. Г. Белинский и др.
В литературно-публицистических дискуссиях активно участвовали и авторы консервативно-охранительного направления, такие как Ф. В. Булгарин. В 1825–1859 гг. он издавал консервативную газету «Северная пчела», в 1822–1828 гг. — журнал «Северный архив», в 1825–1839 гг. — журнал «Сын Отечества». Булгарин критиковал А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, В. Г. Белинского и вообще реалистическое направление в искусстве, называя его натуралистической школой.
«Первым поэтом» России большинство читающей публики признавало А. С. Пушкина. Он был и наиболее авторитетным писателем-реалистом этого времени. Великий русский поэт симпатизировал декабристам, придерживался либеральных взглядов. Тем не менее он отрицательно относился к Александру I. Александр, обещавший провести реформы, обманул ожидания. Пушкин считал также, что Александр виновен в смерти отца. К консервативному императору Николаю I поэт относился лучше.
Несмотря на запретительные меры правительства, общественная жизнь сохранялась в форме литературно-философских кружков. Большую роль в развитии общественной мысли сыграл действовавший в Москве в 1831–1839 гг. кружок Н. В. Станкевича. В происходивших в нем дискуссиях участвовали К. С. Аксаков, В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский и др. Большинство членов кружка увлекалось немецкой идеалистической философией, они читали Ф. Шеллинга, Г. Ф. Гегеля. Политических целей кружок не ставил. Деятельность организации имела большое просветительское значение и повлияла на интеллектуальное становление видных российских мыслителей и публицистов. А. И. Герцен писал, что его сближало с кружком Н. В. Станкевича «…глубокое чувство отчуждения от официальной России». После отъезда Н. В. Станкевича за границу (1837) кружок постепенно распался.
Неформальное общение дворян на социальные темы не пресекалось правительством (хотя и контролировалось его агентами), но публичное высказывание неофициальных общественных идей было связано с большим риском. Это подтвердила история с публикацией «Философских писем» П. Я. Чаадаева. Московский дворянин, ветеран Отечественной войны 1812 г., член «Союза благоденствия», Чаадаев после путешествия по Европе стал сторонником западного образа жизни. В письмах он утверждает, что Россия была оторвана от «всемирного воспитания человеческого рода» из-за того, что унаследовала культуру «растленной Византии». После того как из-за невнимательности цензора первое из писем было опубликовано в «Телескопе» (1836), журнал закрыли, а П. Я. Чаадаева объявили сумасшедшим и посадили под домашний арест. В ответ он написал «Апологию сумасшедшего», где призывал «решить большую часть проблем социального порядка». В дискуссию с П. Я. Чаадаевым вступил А. С. Хомяков, один из основателей славянофильства. Поставив вопрос о соотношении западного и российского исторических путей, Чаадаев оказал влияние на формирование как славянофильской, так и западнической идеологии.
Западники, славянофилы и социалисты. Материальная обеспеченность дворянства, его социальный статус, внутрисословное равенство порождали определенную независимость мысли. Дворяне говорили по-французски, русская речь воспринималась как дурной тон. Однако если в XVIII в. это считалось модой, то в 40-е гг. XIX в. ориентация на западные общественно-политические ценности стала сознательно сделанным выбором.
Наиболее яркими западниками являлись Т. Н. Грановский, А. И. Герцен, К. Д. Кавелин, С. М. Соловьев, В. П. Боткин, Б. Н. Чичерин и др. Они не обольщались всем западным, осуждали культ денег, наживы. Однако полагали, что именно западный путь станет столбовой дорогой человечества. Они мечтали о реформированной России по европейскому образцу.
Им противостояли славянофилы. Начало формированию славянофильства положила записка А. С. Хомякова «О старом и новом», получившая хождение в московских литературных салонах в 1839 г. Автора и его единомышленников (К. С. и И. С. Аксаковых, И. В. и П. В. Киреевских, Ю. Ф. Самарина) беспокоило, что большинство образованных русских людей увлеклись европейской культурой и отвернулись от собственной. Окончательно славянофильство сформировалось в 1845 г., когда начал выходить журнал «Москвитянин», охотно предоставлявший им свои страницы. Сами они предпочитали термины «русолюб» или «русофил», подчеркивая, что речь должна идти не об интересах славян вообще, а о русских. Тем не менее получило распространение название, присвоенное им оппонентами, — славянофилы.
Славянофилы доказывали, что Россия развивается не так, как Западная Европа, что ее самобытное развитие лучше. Они несколько преувеличивали особенности России, идеализировали ее прошлое. Славянофилы уповали на духовное совершенствование нации, отвергали европоцентристский подход к истории. В политике они искали опору в традиционных национальных институтах — общине, земских соборах и монархии. Славянофилы считали, что в России отсутствует острая социальная напряженность. Корни справедливого уклада жизни они видели в православии — единственной истинной религии.
С точки зрения К. С. Аксакова, главная особенность России, выгодно отличающая ее от стран Европы, — это гармоничное сосуществование двух начал: народа («земли») и государства («власти»). Главным же гарантом такого положения дел выступает сельская община (известная и другим славянским народам). Органическое развитие страны было нарушено, по мнению К. С. Аксакова, реформами Петра I, который произвольно повернул Русь к западным порядкам. При этом государство стало порабощать народ, а дворянская культура оторвалась от народных начал. В статьях К. С. Аксаков выступал за отмену крепостного права и некоторые другие либеральные реформы. Одним из первых он начал изучать народную культуру, язык, фольклор, призывать к сближению интеллигенции и народа.
Большинство славянофилов были сторонниками отмены крепостного права, выступали за устранение цензуры, установление гласного суда. Заметно повлияла философия славянофилов на таких мыслителей, как Ф. М. Достоевский, А. И. Герцен, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др. Характерно, что после реформы 1861 г. славянофилы заметно сблизились в идейном плане с западниками на почве либерализма.
Власти с настороженностью следили за дискуссиями западников и славянофилов, но воздерживались от суровых репрессий, ограничиваясь притеснениями. Например, славянофилов преследовали за ношение бород и русской одежды, некоторые из них за резкость суждений побывали под непродолжительным арестом. Однако когда в одном из кружков петрашевцев стали разрабатываться социалистические идеи, самодержавие ответило жестокими репрессиями.
