Тот, кто становится аскетом, бросив матерей [То есть мать и тех, кто равен ей по положению, например тетю.], отцов [То есть отца и тех, кто занимает такое же положение, как отец, например дядю.], малолетних детей, жен, родственников со стороны отца или матери [Имеются в виду те, кто беспомощен и зависит от него.], совершает великий грех (18).
Тот, кто становится аскетом, не позаботившись о нуждах своих родителей и других родственников, повинен в грехах убийства отца и матери, женщины и брахмана [Эти грехи называются маха-патака — «великие грехи».] (19).
Брахманам и людям других каст следует исполнять очистительные обряды в соответствии с указаниями, данными Шивой. Такова дхарма кали-юги (20).
Шри Дэви сказала:
0 Вездесущий! Открой мне дхарму домохозяина и аскета и санскары випр и других каст (21).
Шри Садашива ответил:
Ашрам домохозяина — первый долг всех потомков Ману. Поэтому я начну с рассказа об этом ашраме, а Ты внимай мне, о Каулини (22).
Домохозяину следует преданно созерцать Брахмана, обладать знанием Брахмана и посвящать всю свою деятельность Брахману (23).
Ему нельзя обманывать ни на словах, ни на деле и следует отдавать все свое время поклонению божествам и гостям [Атитхи. Титхи — это день, атитхи — лунный день, а атитхи — незваный гость, которому нужны пища и кров и который остается в доме не дольше одного титхи.] (24).
Он должен почитать отца и мать как воплощенных богов и всегда всеми силами стараться услужить им (25).
О Шива! О Парвати! Кто делает счастливыми отца и мать, тот делает счастливой и Тебя, и к тому благосклонен Парабрахман. О Изначальная! Ты — Мать миров, а Высший Брахман — их отец. Какой поступок может быть лучше того, который радует Вас обоих (27)?
По требованию матери и отца следует предоставлять им сиденья, постели, одежду, питье и пищу. Говорить с ними всегда следует ласково, а вести себя так, как им приятно. Хороший сын, который всегда выполняет волю отца и матери — благословение для всей семьи (28-29).
Тому, кто стремится к благополучию, следует избегать заносчивого поведения, насмешек, угроз и гневных слов в присутствии родителей (30).
Увидев родителей, послушный сын выражает свое уважение к ним, вставая и кланяясь, он никогда не садится прежде, чем получит их разрешение (31).
Кто, ослепленный гордыней из-за учености или богатства, пренебрегает своими родителями, тот оказывается вне всякой дхармы и отправляется в страшный ад (32).
Даже когда жизненная энергия подходит к горлу [То есть когда приближается смерть.], домохозяин не должен приступать к еде, пока не накормит мать, отца, сына, жену, гостя и брата (33).
Тот, кто набивает свой живот, лишая пищи старших и равных ему, презираем при жизни и попадает в ад после смерти (34).
Домохозяину следует с любовью заботиться о своей жене, давать образование детям и поддерживать родных и друзей. Такова санатана дхарма (35).
Мать вскармливает тело. Отец дает ему начало. Родственники из любви дают человеку знания. Поэтому тот, кто бросает их, поистине низок. Ради них стоит вытерпеть сто несчастий. Следует изо всех сил стараться угодить им. Такова санатана дхарма (37).
Человек, который в этой жизни обращает свой ум к Брахману и безгранично предан истине, всегда совершает добрые дела, знает Всевышнего и благословен во всех мирах (38).
Домохозяину никогда не следует наказывать жену, напротив, ее следует лелеять как мать. Если она добродетельна и преданна мужу, он не должен пренебрегать ею даже во времена величайших бедствий (39).
Пока жена жива, мудрый человек никогда не дотронется до другой женщины из дурных побуждений, иначе он попадает в ад (40).
Находясь в уединенном месте, мудрый человек никогда не живет, не спит и не лежит поблизости от чужих жен. В их присутствии он воздерживается от неприличных и хвастливых речей (41).
Жене следует угождать богатством, одеждами, любовью, уважением и приятными речами. Мужу никогда не следует делать то, что неприятно жене (42).
Мудрый никогда не отправляет жену на праздник, в людное место, в паломничество или в чужой дом без сопровождения сына или человека из своего дома [Аматья — друг или советник.] (43).
О Махешвари! Тот, у кого есть верная и счастливая жена, считается полностью выполнившим дхарму и поистине пользуется Твоей благосклонностью (44).
Отец должен лелеять и кормить своих сыновей, пока им не исполнится четыре года, а затем следует давать им знания и учить их обязанностям [Милосердие, самоотречение, самоконтроль, правдивость, доброта и т.п.] (45).
Сыновья исполняют свои домашние обязанности до двадцати лет, после чего отцу следует считать их равными себе и всегда обращаться с ними любовно (46).
Точно также следует с величайшей заботой лелеять и обучать дочь, а затем отдать ее, сопроводив деньгами и драгоценностями, мудрому мужу [Вара (жених) от корня ври —- «обожать, почитать», поскольку отец невесты выказывает жениху уважение. Другое значение слова вара — «избранный». Согласно шастрам, девушку не следует выдавать замуж, пока не будет найден достойный жених.] (47).
Домохозяину следует также лелеять и оберегать своих братьев и сестер и их детей, а также прочих родственников, друзей и слуг (48).
Помимо того, ему следует поддерживать тех, кто исповедует одну с ним религию [Сва-дхарма-нирата. Это также может означать «верный обычаям своей религии».], тех, кто живет в одной с ним деревне, и гостей, будь то аскеты [Удасина — безразличный, свободный от привязанностей.] или кто-либо еще (49).
Состоятельный домохозяин, который поступает иначе, — зверь, грешник и презираем во всех мирах (50).
Домохозяину не следует слишком много спать или пребывать в праздности, чрезмерно заботиться о теле и прическе, еде или питье или уделять излишнее внимание своей одежде (51).
Ему подобает быть умеренным в еде, сне, разговорах и половых отношениях и воспитывать искренность, смирение, чистоту [Шучи — внешняя и внутренняя чистота.], свободу от лености [Дакша — нираласья (согласно Бхарати).] и упорство [Юкта — удьйогаван (согласно Бхарати).] (52).
Великодушный к врагам, скромный с друзьями, родственниками и старшими, он никогда не испытывает уважения к тем, кто заслуживает порицания, и никогда не пренебрегает теми, кто достоин уважения (53).
Он оказывает людям доверие только после близкого общения с ними, узнав их природу, склонности, образ действий и дружеское расположение (54).
Следует остерегаться даже слабого врага и не показывать свою силу [Атма-бхава — намерения, сила, возможности и т.п. Согласно Бхарати, этот термин синонимичен слову «сва-праб-хава». По Амаракоше, прабхава — это сила, основанная на богатстве и способности налагать наказание.], пока не придет подходящее время. Но ни при каких обстоятельствах нельзя отступать от дхармы (55).
Знающий дхарму [Дхарма-джна.] не должен говорить о своей славе и доблести, о том, что было ему рассказано по секрету или о своих добрых делах (56).
Человек с добрым именем никогда не должен вступать в конфликт из низменных побуждений [В издании Бхакты сказано: «Следует избегать недостойной ссоры, даже если победа гарантирована». Таркаламкара переводит эту шлоку так: «Человек с добрым именем не должен, даже если победа обеспечена, вступать в конфликт с вышестоящими или нижестоящими из низменных побуждений».], при отсутствии шансов на успех, а также с вышестоящими или нижестоящими (57).
Ему следует прилежно трудиться, приобретая знания, богатство, славу и дхарму, избегать скверных привычек [Вьясана. Согласно Амаракоше, Вьясанам випади бхранг-ше доше камаджа-копадже — вьясана — это бедствия или несчастья, поражения или неудачи, а также дурные привычки, порождаемые вожделением или гневом (привычек первого типа десять, а второго — восемь). В нашем тексте использовано последнее из трех значений. К дурным привычкам относят, например, чрезмерное увлечение женщинами,], общества дурных людей, обмана и предательства [Или несправедливого преследования других людей.] (58).
Начиная новое дело, следует учитывать обстоятельства и условия жизни, вся деятельность должна происходить в свое время. Следовательно, прежде чем что-либо предпринять, нужно учесть, благоприятствуют ли этому обстоятельства и время [Принято говорить, что прежде чем приступить к какому-либо делу, надо учесть три фактора: деша (место), кала (время) и патра (те, кто участвуют в этом деле).] (59).
Обязанность домохозяина — заниматься приобретением необходимого и охранять приобретенное. Ему подобает быть благоразумным, благочестивым и добрым к своим друзьям. Говорить и смеяться следует сдержанно, особенно в присутствии тех, кого необходимо уважать (60).
Ему следует контролировать свои чувства, всегда быть бодрым, думать о благом [Согласно Бхарати, это означает «обращать свои мысли к шастрам».], проявлять твердость характера, внимательность, дальновидность и пользоваться своими органами чувств разумно1* (61).
