Читаем без скачивания Страна древних ариев и Великих Моголов - Артем Корсун

Наиболее почитаемый жителями Канчипурама храм Камакши Амман посвящен не Вишну и не Шиве, а Парвати в образе Камакши («Глаза, полные желания»). Храм начали строить в VIII в., перестраивали в XIV и XVII столетиях, но, если верить жрецам, на этом месте храм был уже 3500 лет назад. Храм объединяет несколько стилей: центральная святыня относится к эпохе Паллавов, ворота виджаянагарского периода, а высокие надвратные башни установлены над воротами намного позже. Башни храма ослепляют великолепием убранства в розовых и синих тонах с золотом. Храм Камакши Амман был излюбленным местом одного из знаменитых индийских святых – Ади Шанкарачарьи. В храме есть его образ, которому поклоняются верующие. Шанкарачарья создал для этого храма Шри Чакра Янтру. Янтры – это особые диаграммы для медитаций, которые в схематической форме изображают Вселенную или отдельные ее аспекты. Шри Чакра Янтра символизирует сексуальную активность Вселенной и процесс непрерывного творения.

Храм Экамбарешвара – один из самых больших в Канчи-пураме. Он считается главной шиваитской святыней города. Строительство храма было начало при Паллавах, а завершено в XVII столетии. С этим огромным храмом, расположенным на 10 гектарах земли, связана изумительная история о священном манговом дереве, которое обладает целительной силой. Местные жители утверждают, что дереву на территории храма более 3500 лет и что именно под ним с Шивой сочеталась дева Камакши. Главное божество дерева получило имя Экамранатха – «Бог мангового дерева». На священном дереве четыре основных ветви. Их считают символом четырех ветвей знания «Вед», которые произрастают из единого корня арийской религии: «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Говорят, что на ветвях растут плоды разного вкуса. Само же это «древо знания», как и все храмовые деревья, посвящено Шиве.

Под священным манговым деревом находится алтарь с изображениями богов. В алтарном варианте Камакши изображается в красной одежде с золотыми украшениями, отмечающими все точки чакр. Богиня застыла в позе лотоса. У Камакши четыре руки. Две из них держат ее атрибуты, две – раздают благословение. На голове Камакши – многоэтажная золотая корона, переходящая в пирамидальные серьги. За ней – тонкий белый Месяц Шивы. Два белых полукруга огибают брови, на лбу – красная точка третьего глаза. Справа от золотой Камакши расположена маленькая синяя скульптура Шивы, касающегося рукой сердца. Откровенный смысл имени Камакши (напомним, оно означает «Глаза, полные желания») делает ее главной богиней индийских свадеб, поскольку любовь божественная тут идет рука об руку с человеческой.

В архитектурном отношении храм примечателен колоссальной надвратной башней, высота которой почти 60 м, и величественным «залом тысячи колонн», украшенных изящной резьбой.

Храм Экамбарешвара – одно из пяти мест, где поклоняются Шиве как воплощению определенной стихии: воздуха, земли, огня, воды и пространства (эфира). Главная святыня каждого из этих пяти храмов – лингам. Санскритское слово «лингам» служит для обозначения детородного органа Шивы. Фаллические культы существуют не только в Индии – они известны во всем мире, и эта традиция существует с первобытных времен. Так, фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и украшенный спиралевидным узором, который археологи обнаружили при раскопках стоянки в Ачинске в Сибири, датируется эпохой верхнего палеолита (XX–XVIII тыс. до н. э.). В пустыне Сахара найдены изображения фаллосов, соседствующих с головами убитых животных, сделанные 7 тыс. лет назад. Рисунки доисторических времен, на которых изображен эрегированный фаллос с длинной линией, тянущейся от него и заканчивающейся цветком тюльпана, ученые нашли в Зимбабве. В Древнем Египте почитали фаллос Осириса; древние греки несли большие деревянные или каменные фаллосы во время фестивалей Диониса. Божествами фаллического культа были греческий Пан и римский Приап, а также скандинавский Фрейр. Как нетрудно догадаться, поклонение фаллосу так или иначе связано с плодородием. Так, египтяне считали, что Осирис – бог умирающей и воскресающей природы – научил людей возделывать землю; Дионис был божеством плодоносящих сил земли; Пан первоначально почитался как бог стад и покровитель пастухов, затем – как бог всей природы. Приапу поклонялись как покровителю садов и хранителю рощ. Фрейр тоже был божеством плодородия и растительности.

В Индии фаллический культ возник в эпоху неолита (VIII–III тыс. до н. э). Об этом свидетельствуют конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним, символизирующие лингам и йони – женский орган. Фаллические фигурки из Мохенджо-Даро относятся к III–II тыс. до н. э. Как мы видим, эти находки принадлежат еще доарийской культуре, и, безусловно, они тоже изначально были связаны с культом плодородия (о религии хараппцев мы писали в первой главе книги). Индуисты же почитают лингам Шивы как символ его созидательной энергии. Мы уже рассказывали о тантрических сексуальных практиках, однако лингаму поклоняются не только тантристы. Его можно увидеть почти в каждом храме Шивы, а лингамы стихий считаются особо священными. Что же это за традиция?

Есть такой миф: однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто из них первый. Вдруг им явился Шива в виде лингама – громадного огненного столба. Тщетно Брахма и Вишну искали начало и конец этого столба тысячу лет. Когда они вернулись, им предстал Шива, и они поклонились ему. Индусы верят, что это произошло на горе Аруначал. Храм, который стоит у ее подножия, и хранит один из пяти лингамов стихий. Хотя постройки храмового комплекса Аруначалешвар относятся в основном к XVI–XVII векам, храм в этом месте существовал с незапамятных времен. Сам объект поклонения – лингам, символизирующий Лингам Огня, – находится в «зале тысячи колонн»[24]. В память о явлении лингама по праздникам на горе зажигают огромный светильник, пламя которого видно далеко вокруг.

Лингам Воздуха – невидимый. Он находится в храме Шри Калахасти в штате Андхра-Прадеш, где традиция почитания

Шивы известна с древних времен. Считается, что название «Шри Калахасти» происходит от слов: Шри (паук), Кала (змея) и Хасти (слон). Животные поклонялись Шиве и достигли просветления в этом месте. О Шри Калахасти говорится еще в Шива-Пуране, Линга-Пуране и Сканда-Пуране. Но нынешнее здание храма было построено в XII веке. В архитектуре храма заключен секрет: воздух в святилище кажется абсолютно неподвижным, однако огоньки ламп колеблются, как будто дует ветерок. Верующие считают, что так проявляется присутствие невидимого лингама. Этот лингам считается самопорож-денным.

Лингаму Воды поклоняются в древнем храме Шри Джамбукешвара в Тамил-Наду. Название «Джамбукешвара» храм получил в честь Шивы, который сидел здесь в медитации под деревом джамбу. Индусы верят, что внутреннюю часть этого храма построил сам Шива. Это священное место окружено пятью концентрическими кругами – стенами, построенными в Хв. В центре находится лингам. Он частично погружен в воду, которая бьет из родника.

Храм, где поклоняются Шиве в виде Акаши – эфира, или бесконечного пространства, которое индусы тоже причисляют к стихиям, – находится в Чидамбараме. Это храм «танцующего Шивы» – Шивы Натараджа. В этом месте, как считают индусы, Шива танцевал космический танец, а святые – Вьяграпада с ногами тигра и воплощение змея Вишну Патанджали – поклонялись ему.

Храм здесь существовал еще во времена династии Чолов, его построил царь Вира Раджа, но нынешнее здание гораздо моложе – оно относится к XVII веку. В основном приделе за бронзовым изображением танцующего Шивы и занавесом с золотыми листьями пребывает лингам – тоже невидимый. Раз в 12 лет в храме происходит чудо: жрецы совершают подношение и обливают «космическое пространство» за занавесом молоком. Тогда становится видно, как молоко стекает по невидимому лингаму.

В Канчипураме же в особом святилище храмового комплекса Экамбарешвара находится Лингам Земли. По легенде, богиня Камакши однажды игриво закрыла глаза Шивы, и мир погрузился во тьму. В наказание Шива велел ей вылепить из земли лингам. Закончив работу, Камакши не могла сдвинуть лингам с места, хотя и обхватила его так крепко, что на нем отпечатались следы от ее грудей и браслетов. Согласно местному преданию, вскоре в Канчипураме случилось большое наводнение, которое разрушило храмы, но лингам остался на месте.

Один из самых больших храмов Канчипурама – храм Варадараджи. Его построили в XII и расширили в XVI веке. Это один из важнейших храмов Вишну в Южной Индии. Вишну – самый милостивый и всепрощающий из индуистских богов. Он печется о благосостоянии богов и людей. О добром характере Вишну повествует следующий миф. Однажды боги попросили мудреца Бхригу сказать, кто самый могущественный – Брахма, Вишну или Шива. Чтобы узнать истину, Бхригу решил испытать богов. Он пришел к Брахме и был с ним неучтив. Брахма разгневался и стал бранить Бхригу. Мудрец принес извинения и направился к Шиве. С ним он тоже повел себя в оскорбительной манере, чем вызвал сильный гнев божества. Бхригу снова принес извинения и последовал к Вишну. Когда он прибыл на небо Вишну, бог спал, а его супруга Лакшми сидела рядом. Помня о том, что Вишну вежлив, Бхригу решил, что пренебрежения этикетом в этом случае будет недостаточно. Он подошел к спящему богу и сильно ударил его ногой в грудь. Вишну проснулся и вместо того, чтобы ругать Бхригу, выразил ему сочувствие: должно быть, он ушиб себе ногу. Затем Вишну стал растирать мудрецу больное место. Бхригу сделал вывод, что он – самый могущественный из трех богов, поскольку превосходит остальных в доброте и великодушии.