Читаем без скачивания Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Самый правильный путь для человечества – это изучение самого человека, ибо в человеке сосредоточено все. И изучать в человеке следует ум: изучать, как контролировать его и управлять им. Мысли рождаются в уме, выражаются словами и осуществляются в действии. Эти три аспекта должны быть правильно скоординированы интеллектом, в противном случае жизнь превратится в трагедию. Нужно прививать уму вкус к нравственности и благочестию, а не к деньгам и материальным ценностям. Деньги приходят и уходят, но нравственность, возникнув, возрастает.

В своем невежестве люди утверждают, что каждый живет сам по себе, ест и пьет, чтобы утолить свой голод и свою жажду, заботится только о своем собственном здоровье и жизненных удобствах. Вы скажете, что два человека могут спать на одной постели, но в своих снах каждый из них уходит в свои неведомые дали. Но истина состоит совсем в другом. Такой индивидуалистический подход, сокращающий круг интересов человека и сводящий их только к самому себе и к росту собственного благополучия, – поистине, и есть «смерть». Сжатие – это вымирание, угасание. Расширение – это жизнь. Человек должен чувствовать себя неотъемлемой частью общества, в котором он родился, которое заботливо взрастило его, питая идеалами и представлениями. Духовная жизнь – это не существование в изоляции. Человеку нужно посеять семена любви в сердце и собрать урожай внутреннего мира. И этим миром ему необходимо делиться со всеми. «Бхума эва сукхам», – говорят Веды. Это значит, что счастье – только в безграничном, в широком и необъятном, а не в маленьком, скудном и ограниченном. Любовь ведет к расширению, ненависть ведет к сужению и смерти. Это основное учение писаний о санатана дхарме (вечной религии).

Но несмотря на явный прогресс в науке и технологии, вы утратили внутреннее равновесие. Человек научился ходить по Луне, погружаться в пучины океана, проникать в глубочайшие недра земли, но увы, он не научился, как жить на земле и мирно разделять с другими людьми существование на ее поверхности. Разве может стать человек счастливым и умиротворенным оттого, что летает высоко в небе или ныряет в глубины моря? Ему приходится уносить с собой в эти места все свои проблемы, волнения, страхи и разочарования. Пока он не избавится от этого груза, он не сможет ощутить легкости и приятности бытия. Спокойствие должно исходить изнутри, его нельзя приобрести вовне.

Научное видение направлено наружу, на приспособления и конструкции, обеспечивающие внешний комфорт и удобства. Ученый исследует объективный мир материи, он пытается преуспеть во внешнем видении. Тот, кто исследует душу и развивает внутреннее видение, – святой. Ученый проектирует механизмы, святой полагается на мантру – священную формулу. Равновесие может быть восстановлено только развитием внутреннего видения. Это нужно делать даже в школах и колледжах. Они слишком долго пренебрегали этим аспектом.

Если вы проанализируете природу ума, то обнаружите, что ум очень похож на линзы фотокамеры. Тело – это камера, ум – объектив (линзы), сердце – фотопластинка, мысль – вспышка, а интеллект (разум) – кнопка. Нацельте объектив в сторону источника счастья, а не к средоточию тревоги и страха, тогда вы будете вознаграждены прекрасным изображением, запечатленным на «фотопластинке» сердца. Очень трудно, нет, даже почти невозможно направить объектив в сторону, указанную нам святыми и провидцами, ибо ум сравнивают с обезьяной, и это очень верное сравнение! Что говорить, он даже более своенравен, чем обезьяна, ибо, не успеете вы моргнуть глазом, как он прыгает с одного места на другое, и места эти отстоят друг от друга на многие мили в пространстве и на многие века во времени. Ум мечется от одного желания к другому и втягивает нас на свою орбиту. Умерьте желания, устраните эго, изгоните гнев, – и ум станет вашим рабом вместо того, чтобы быть господином.

Чистая любовь, према – главный ключ, открывающий путь к этой свободе. Вот почему Я говорю: «Начинайте день с любовью, проводите день с любовью, наполняйте весь день любовью, завершайте день с любовью, – это путь к Богу». На этом пути гнев, вожделение и жадность не будут вашими провожатыми. Вашими попутчиками станут надежные и верные средства для быстрого продвижения вперед. Исполняйте свой долг с любовью, как будто при этом вы поклоняетесь Богу.

Многие лидеры громко призывают сегодня к свободе воли (свечче), то есть к сва-ичче, свободному праву каждого следовать своим склонностям. Но настоящая свобода достигается, только когда вы свободны от разрушительного влияния страстей, таких, как вожделение, зависть, гордыня, жадность и ненависть. Сва-ичча не означает, что вы должны исполнять любое желание, возникающее в уме; она означает, что ваше истинное «Я» склоняется в сторону Бога. Если устремления нацелены на Бога, то страсти, порабощающие вас, утратят свою силу. Тогда вы будете исполнять свой долг как свеччу (то есть по своей воле) и от всего сердца любить то, что вам предназначено делать. Одно лишь чувство долга без любви предосудительно; долг с любовью – желателен; любовь без чувства долга – божественна.

Свечча, то есть «собственная воля», – это то, что стоит на страже сокровенных интересов индивидуума, это самые чистые мысли, исходящие изнутри и идущие ему во благо. Это означает, что всякое притворство бесплодно. Следуйте указам только своей собственной чистой совести. Не идите на поводу желаний и решений других – так поступает лишь слепой, а он идет по пятам такого же слепого. Бог восседает в храме вашего сердца, Он всегда готов быть вашим поводырем. Он не ценит пышности и поведения напоказ. Он не считает, сколько часов вы посвящаете бхаджанам (песнопениям во славу Бога) или повторению Божьего имени (джапе), сколько миль вы прошли во время уличного пения славословий (нагарасанкиртана). Он смотрит лишь на то, насколько чисто ваше сердце, а это очевидно из ваших слов и поступков.

Не проповедуйте – совершайте на практике. Повсюду – в сфере управления, в школах и колледжах, в духовных организациях – у нас избыток теоретиков и недостаток практиков. Герои-ораторы, спускаясь с трибуны, на деле оказываются «нулями»[14]. Поэтому демонстрируйте самой своей жизнью, что любовь может даровать мир и радость, что все верования ведут к одной цели, что все люди друг другу – братья. Единственное послание, единственный урок, который Я могу внушить вам сегодня: возродите в вашей памяти великие традиции Бхараты, распространите любовь во всю ширину и длину этой огромной земли. Тогда Индия снова сможет стать духовным лидером человечества и наполнить весь мир божественной любовью.

Шимла, 17.03.1973

Глава 8. Избегайте окольных путей

Я часто говорю юным студентам колледжа, что они могут поклоняться изображению, видя в нем Бога, но не считать, что Бог – это изображение. Они могут лелеять идею, что обработанный скульптором кусок камня – это Бог, или деревянная фигура – это Бог, ибо в процессе этого они поднимают природный объект до высокого статуса. Но Я предостерегаю их от того, чтобы они сводили Бога к уровню листа бумаги, куска камня или дерева. Разумеется, Бог неотъемлемо присущ каждому атому, каждой клетке вселенной, и если вы способны сознавать и почитать Его как пребывающего внутри этих частиц, вы поистине благословенны. Не проторяйте путь к Богу сквозь окружающий вас мир. Сначала утвердитесь в вере, что вы – Атма, божественная искра внутри вас, и только тогда устремляйтесь в мир как герои, которые не кичатся победой и не впадают в уныние от поражения. У Меня нет намерения «повернуть» людей в сторону Бога, ибо Бог и так пребывает у них внутри. Нет нужды «продвигаться» к Нему или взывать к Нему, прося прийти к вам откуда-то извне. Сознавайте Его как своего внутреннего побудителя (антарьями), этого достаточно. Отправляйтесь во внешний мир с убежденностью, что вы – Атма, тогда вы будете благоговеть перед миром, а не эксплуатировать его.

С помощью упорного размышления вам нужно осознать, что мир – это тело Бога, а вы – клеточка этого тела. Процветание мира – это ваше процветание; прочувствуйте это, действуйте в таком духе, мыслите в этих рамках. Это истинная духовность. Духовный искатель (садхака) не может отрезать себя от мира и скрыться в уединении, ибо мир последует за ним и в глубочайшую пещеру, и в дремучий лес. Садхака может заявлять об успехе только тогда, когда утвердится в вере в единство человечества. «Ишварах сарвабутанам хридеше, Арджуна, тистатхи» (О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ), – говорится в Гите.