Читаем без скачивания Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж

Этот интерес к природе ума отражен в коротком стихотворном произведении, известном как «Памятование о вере в ум-сердце» (Синь-синь-мин), которое обычно приписывается Сэнцаню. В работе, состоящей менее чем из 650 иероглифов, суммируются ключевые духовные вопросы дзэн-буддизма. В ней Сэнцань неоднократно подчеркивает, что спекулятивные беседы и другие действия, в результате которых возникают ценностные суждения, основанные на наших предпочтениях и неприязнях, могут быть вредными, так как привычка к ним увеличивает нашу отделенность от того первичного состояния ума, которое является просветлением. Таким образом, Сэнцань подчеркивает центральное учение дзэн-буддизма: просветление становится доступно всем людям, как только они прорываются сквозь иллюзии двойственного мышления. Когда Хуэйкэ отождествлял Будду, Дхарму и Сангху с умом-сердцем, который является природой будды, он указывал этим на то, что источник Будды в мире — это сама природа будды, что Дхарма — ее устное выражение и что Сангха существует в мире как следствие реальности природы будды. Хотя Сэнцань, по-видимому, учил, что для достижения просветления следует опираться на медитацию и другие традиционные техники, многие более поздние дзэнские учители, с которыми мы познакомимся в этой книге, использовали все более творческие и радикальные меры для того, чтобы достичь этого концептуального прорыва.

Практический урок: Лекция Сэнцаня

Из сохранившихся дзэнских летописей известно, что Сэнцань обычно читал лекцию о своем «Синь-синь- мин» группе достойных, благодарных учеников. Выберем несколько ключевых строк из этой поэмы Сэнцаня и попытаемся восстановить учение, которое он мог в них преподносить.

«Памятование о вере в ум-сердце» начинается со стиха, в котором кратко обобщается смысл всего произведения:

Абсолютный путь не труден — нужно простопренебречь выбором;Если вы просто перестанете отвергать и привязываться,вы постигнете его прозрачность.

Вы все пришли сюда сегодня потому, что вы искренние искатели истины. Некоторые из вас путешествовали по стране, посещая знаменитых учителей в надежде достичь прозрения в суть послания Будды, и, возможно, неудача в этом привела к ощущению поражения. Но я хочу подчеркнуть, что путь к просветлению не труден. Мы делаем его трудным просто из-за своего подхода к этому пути. Просветление — это состояние, лишенное двойственности. Оно требует, чтобы вы оставили свои измышления и привычные ценностные суждения насчет удачи и неудачи, ибо они только укрепляют вашу привычку к дуалистическому мышлению. Для просветленного сознания нет разницы между истиной и заблуждением, между тем, что вы принимаете, и тем, что отвергаете, между победой и поражением, между собой и другими.

Перестаньте гнаться за объектами восприятия,не пребывайте в пустоте;Будьте терпеливы и спокойно уравновешенны в единстве,и путаница исчезнет сама собой.

Обычные люди, которые не слишком соприкасались с Дхармой, сильно заняты окружающими их объектами, потому что эти вещи кажутся им весьма реальными и незыблемыми. Однако их материализм обречен на неудачу, поскольку все вещи недолговечны, а их утрата неизбежно вызывает душевное потрясение. Другие люди культивируют глубокое буддийское учение о пустоте, отрицают мир, пытаются постичь все как иллюзорное. Но этот путь отрицания тоже не срабатывает, так как он порождает ложное чувство покоя. Сбалансированным подходом является Срединный Путь, когда вы все в своем опыте и не принимаете, и не отвергаете. Попытайтесь оставаться в состоянии спокойного равновесия, не рассуждая и не впадая в крайности. Тогда вещи прояснятся для вас — и воссияет естественное состояние вашего ума.

Слишком много разговоров и слишком много размышленийделают вас немощными;Прекратите говорить и думать, и тогда вамникуда не нужно будет добираться.

Для большинства людей очень трудно преодолеть веру в то, что посредством непрерывных разговоров и размышлений об истине они могут так или иначе постичь ее. В действительности верно как раз противоположное. Слишком много разговоров и размышлений создают иллюзию поиска истины, так как все это гораздо легче, чем действительное осуществление чего-то истинного. У всех нас есть мнения, но какая от них польза для нас? Разве вы не замечали, что истинно мудрый, как правило, говорит очень мало? Как повторяют даосы: «Тот, кто знает, — не говорит; тот, кто говорит, — не знает». На самом деле, чем больше мы говорим и думаем об истине, тем дальше мы удаляемся от нее по той простой причине, что истина превосходит любые слова и мысли.

Схватывание этого умом приводит к утрате свободы,и ум вступает на ложный путь;Отпускание этого приводит к естественному состоянию,его сущность не исчезает и не пребывает.

Когда мы думаем и говорим, мы составляем суждения. Основываясь на этих суждениях — о том, что, как мы думаем, есть «то», а не «это», хорошее, а не плохое, — мы устанавливаем для самих себя определенные цели. В контексте духовных поисков самое худшее, что мы можем сделать, состоит в том, чтобы пытаться постичь природу истины через понятия. Такое понимание, схватывание только запутывает нас. Вместо этого живите здесь и сейчас, не делая суждений, но делая то, что должно быть сделано внимательно.

Верящий ум — недвойственен,а недвойственность — это верящий ум;Там, где есть слова,на пути возникают препятствия,ибо путь не принадлежитни прошлому, ни настоящему, ни будущему.

Все это нелегко осуществить на практике. Мы так привыкли рассуждать, что начинаем испытывать глубокое беспокойство, если прекращаем столь обычную деятельность. Вы можете задаваться вопросом: действительно ли возможно жить не хватаясь умом за то, что кажется истинным и важным? Но я говорю вам: просто развивайте веру — и путь станет ясным. Поверьте, что все будет хорошо, и если вы освободитесь от накопившихся за всю жизнь привычек, проявится истинный путь, ибо он всегда присутствовал. Неистовыми усилиями обдумать свой путь к просветлению вы закрываетесь от той истины, что просветление — это естественное состояние вашего собственного ума, находящееся за пределами всяких различий между прошлым, настоящим и будущим.

3. Дацзян Хуэйнэн (638—713)

Запутавшись в мыслях

мы испытываем двойственность.

Необремененный идеями

просветленный видит единую Реальность.

После смерти Сэнцаня дзэнский подход к буддистской практике вошел в соприкосновение с господствующими буддийскими школами Китая, хотя тогда он еще не был значительной тенденцией. При Четвертом патриархе Даосине (580—651) в Хуанмэе, у реки Янцзы, был возведен независимый дзэнский монастырь, но количество последователей Даосиня, наверно, было небольшим. Учение дзэн-буддизма стало удаляться от традиционных учений махаяны, внимание к изучению священных писаний уменьшалось в пользу медитации, но в таком развитии не было ничего радикального. Вполне возможно, что дзэн мог быть спокойно поглощен как особая практика влиятельной школой Тяньтай или какой-нибудь другой крупной буддийской школой того времени, если бы не значительные события, которые, как считается, произошли в Хуанмэе в последние дни жизни Пятого патриарха Хунжэня (601—674).

Один бедный молодой человек тридцати с небольшим лет по имени Хуэйнэн зарабатывал на жизнь себе и своей овдовевшей матери тем, что продавал дрова в болотистой местности Южного Китая. Однажды он случайно услышал, как кто-то декламировал отрывок из Алмазной сутры. Когда он услышал строку «Пусть твое сознание течет свободно, ни на чем не останавливаясь», он внезапно испытал волнующее переживание пробуждения. Хуэйнэн не имел образования, и он понял, что ему нужно найти учителя, который мог бы дать ему дальнейшие наставления. В течение нескольких лет он бродил по селам, посещая различные монастыри, несомненно, расширяя при этом свои знания буддийских учений и техник. Наконец он пришел в монастырь Хуанмэй к Хунжэню. Поскольку Хуэйнэн был мирянином, формально он не мог присоединиться к монахам. Но его усердная просьба о наставлении, очевидно, произвела впечатление на Хунжэня, который предложил ему остаться в монастыре простым работником, перемалывать рис на кухне для монашеской общины.

В то время Хунжэнь уже был глубоким стариком. Осознавая приближение смерти, он объявил состязание между монахами, чтобы выбрать себе преемника. Всякий, кто хотел выставить свою кандидатуру, должен был сочинить короткое стихотворение, выражающее его понимание буддизма, и начертать его на стене монастыря. Все ожидали, что победит один из учеников Хунжэня, образованный и очень уважаемый Шэньсю (605?—706), поэтому никто больше не пытался состязаться с ним. Стихотворение, которое написал Шэньсю, со скромными оговорками о своих способностях, представляло собой глубокую формулировку такого типа дзэнского учения, который был в то время очень популярным: