Итак, назначение практики йоги в том, чтобы, обретя власть над деятельностью ума, заставить его действовать в качестве нашего друга. Природа ума такова, что он может действовать и как друг, и как враг. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, мы так же как и Он наделены независимостью. Господь обладает безграничной независимостью, мы же, Его крошечные частицы, наделены крошечной, ограниченной независимостью. А этой крошечной независимостью управляет и ведает наш ум. Именно от него будет зависеть, куда мы пойдем - в храм Кришны или в какой-нибудь ночной клуб.
Цель практики сознания Кришны - приучить ум к состоянию сосредоточенности на Кришне. В таком состоянии ум будет действовать как друг, и никак иначе. Он просто не сможет действовать по-другому. Там, где Кришна, там свет знания, и потому ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне, становится недоступным для мрака неведения. Подобно тому, как тьма ночи не может царить при ярко сияющем солнце, так и майя не способна проникнуть в ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне. Состояние сосредоточенности ума на Кришне есть высшее совершенство йоги. Тому, кто достиг устойчивости в этом состоянии, не грозит падение. Если наш ум устойчиво сосредоточен на Кришне, мы в безопасности; возничий не подведет, и мы прибудем точно к месту назначения. Смысл практики йоги как системы духовного совершенства заключается в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума и достичь состояния устойчивой сосредоточенности ума на Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне.
Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Мы должны полностью сосредоточить свой ум на Кришне, как сделал это Амбариша Махараджа, когда могущественный йог-мистик Дурваса Муни попытался спровоцировать его на ссору. Амбариша Махараджа был домохозяином, а это значит, что он должен был вести хозяйство и заботиться о членах своей семьи. Кроме того, Амбариша Махараджа был великим царем и великим преданным Господа. Дурваса Муни, могущественный йог-мистик, позавидовал положению Амбариши Махараджа, которого люди почитали за его божественные качества и преданность Господу. “Я могущественный йог-мистик, - думал Дурваса Муни, - я могу путешествовать в космическом пространстве, а этот человек всего-навсего обыкновенный царь, не обладающий никакими мистическими способностями, и тем не менее люди так почитают его. Это несправедливо, и я проучу его”. И Дурваса Муни предпринял попытку спровоцировать Амбаришу Махараджу на ссору. Но у него ничего не вышло; царь Амбариша Махараджа, великий преданный Господа, полностью предался Кришне, погрузив свой ум в размышления о Кришне, и так одержал победу над могущественным йогом-мистиком. Неудавшаяся попытка Дурвасы Муни закончилась тем, что ему пришлось пасть к стопам великого преданного Господа Амбариши Махараджа в поисках прибежища. Дурваса Муни был йогом-мистиком столь могущественным, что за год смог облететь всю материальную вселенную и даже выйти за ее пределы и достичь духовного царства Вайкунтхи. Но даже достигнув обители Самого Господа, Верховной Личности Бога Нараяны, он не смог укрыться там от опасности, которую навлек на себя, оскорбив великого преданного Господа. Ему пришлось возвратиться на землю и пасть к стопам Амбариши Махараджи, моля его о прощении. Амбариша Махараджа был обыкновенным царем, но он обладал одним великим достоинством - все его помыслы были сосредоточены на Кришне, а это значит, что он обрел власть над деятельностью собственного ума, достигнув, тем самым, высочайшей ступени совершенства йоги. Сосредоточив деятельность ума на лотосных стопах Кришны, мы сможем с легкостью усмирить свой ум и достичь тем самым вершины совершенства йоги.
Йога индрийах-самйамах. Назначение практики йоги состоит в том, чтобы обуздать чувства. Но чувствами управляет ум, а это значит, что, усмирив ум и подчинив его руководству духовного разума, мы тем самым обретаем власть и над деятельностью чувств. Так, к примеру, при виде пищи, которую нам не следует есть, мы, тем не менее, можем испытывать побуждения языка. Если ум достаточно устойчив, он не поддастся соблазну чувства вкуса; напротив, руководствуясь духовным разумом, он напомнит, что следует вкушать только кришна-прасадам. Именно так, с помощью ума, мы будем обретать все большую власть над своими чувствами, в том числе и над чувством вкуса, носителем функции которого является орган вкуса язык. Индрийани паранй ахур индрийебхйах порам манах. Материальное тело буквально пронизано чувствами, и потому все функции тела являются своего рода результатом взаимодействия чувств. Однако следует помнить, что выше уровня чувств находится ум, которому они должны подчиняться, а выше ума стоит разум, который должен руководить умом. Сам же разум должен подчиняться духовной душе. Восстановив эту систему подчинения, мы поднимаемся на духовную платформу, ибо деятельность наших чувств, ума и разума становится духовной. В процессе становления нашего сознания Кришны мы направляем свои усилия именно на то, чтобы такая духовная деятельность стала неотъемлемым свойством всех наших чувств, нашего ума и разума.
Как мы уже говорили, духовная душа должна занимать главенствующее положение в этой иерархической лестнице уровней нашей деятельности, однако, поскольку в состоянии обусловленности духовная душа “дремлет”, “хозяином” становится ум, природа которого изменчива и ненадежна. Когда же душа, пробудившись, стряхивает с себя дремоту обусловленности, она вновь занимает свое главенствующее положение, а ум, заняв отведенное ему подчиненное положение, становится послушным духовной душе и перестает действовать по собственному усмотрению. Обретая сознание Кришны, человек пробуждает свою духовную душу, и его чувства, ум и разум, подчиняясь указаниям духовной души, перестают действовать своевольно. Так, очищаясь, деятельность чувств, ума и разума становится духовной. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Свои чувства мы должны занять служением хозяину чувств. Верховного Господа называют Хришикешей, изначальным хозяином и повелителем всех чувств. Верховный Господь - главный хозяин, повелевающий чувствами всех, а живое существо, будучи подчиненным Ему, является подчиненным повелевающим и потому занимает второстепенное положение в управлении своими чувствами. Можно пояснить это на примере царя и его подданных. Подданные царя, даже управляя теми или иными делами государства, тем не менее не являются главными; главным управляющим является царь, ибо ведает всеми делами государства.
Действовать в бхакти-йоге значит действовать духовно, в согласии с желаниями Хришикеши. Как же достичь согласования наших действий с желаниями Верховного Господа? Чтобы действовать должным образом, необходимо одухотворить чувства, с помощью которых мы действуем. Мы уже говорили, что к медитации в уединении как к средству, помогающему удержаться от нежелательных действий, приходится прибегать тому, кто не занят позитивной деятельностью. Однако деятельность, совершаемая в сознании Кришны, неизмеримо выше подобных представлений, ибо находится на трансцендентном уровне. Прекращение бессмысленной деятельности само по себе еще не является совершенством; надо научиться наполнять свою деятельность высшим смыслом, только тогда она обретет совершенство. Пока наши чувства не приучены действовать в согласии с желаниями Хришикеши, владыки чувств, существует опасность, что они вовлекутся в нежелательную деятельность и станут причиной нашего падения. Поэтому очень важно полностью занять свои чувства в служении Кришне, что позволит нам сохранить устойчивость в сознании Кришны.
Живое существо, пребывая в материальном мире, испытывает на себе довлеющее воздействие ума и чувств. Именно ум, одолеваемый желанием господства над материальной природой, приводит живое существо к рождению в материальном мире. Воспитав ум так, чтобы он не соблазнялся мерцающим счастьем этого временного материального бытия, человек может достичь освобождения, вызволив свое сознание из состояния обусловленности. Неспособный противостоять соблазнам чувственных удовольствий, ум неизбежно приведет живое существо к деградации. Увлекаясь объектами чувств, он будет все больше и больше запутывать живое существо в сетях материального существования. Устранить опасность деградации и вызволить себя из круговорота рождений и смертей человек сможет лишь в том случае, если неустанно будет занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. В пятом стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты” употреблено слово хи, которое особо подчеркивает мысль, что человек должен сделать это. В “Вишну Пуране” (6.7.28) также подчеркивается эта мысль:
мана эва манушйанам
каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанги
муктйаи нирвишайам манах
