Суфизм требовал от своих последователей аскетического презрения к земным благам – пище, одежде, жилью и др. Такое поведение нашло свое внешнее отражение в ношении грубого плаща из овечьей шерсти – суфа, давшего название всему движению. Возник суфизм почти одновременно с исламом, когда в исламском учении существовали некоторые элементы презрения к реальному миру, коренившегося на ставке на загробное воздаяние. Но в ходе военных успехов мусульман, по мере того, как росло их имущественное благостояние, идеал аскетической жизни стал терять свою притягательную силу для верующих. Вновь он стал приобретать ее в процессе имущественного и социального расслоения, притом главным образом среди тех мусульман, кто был обделен.
Суфийские ордена появлись в VIII веке на территории Ирака и Сирии, во второй половине IX века центром суфийского движения стал Багдад. После этого суфизм распространился в Северной Африке, Испании, Средней Азии, Иране, Юго-Восточно Азии и Индии. Жили суфии в своего рода монастырях, об'единяясь в дервишские ордена на основе строгих уставов и обрядом. Члены дервишского ордена назывались дервишами. Все дервишские ордена имели иерархическое устройство, где младшие члены ордена (послушники, мюриды ) обязаны были подчиняться старшим, а также главе ордена – муршиду . Монастыри, среди которых, начиная с XIII века, были и женские, вели натуральной хозяйство для обеспечения необходимым обитателей. Среди целей суфиев главными были приверженность к аскетизму, отвержение мирских желаний, богатства и роскоши; поск внутренней духовной жизни; достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоционального переживания; преодоление желаний и страстей человеческой плоти; искоренение человеческого сознания и полное растворение в сознании Бога. Суфии поощряли всяческое обновление, возрождение и воинственный дух. Первое время материальные потребности суфиев были очень малы, так как действовали их аскетические устремления, но постепенно они стали расти, росло и материальное благосостояние монастырей, а в руках руководителей стали сосредоточиваться большие богатства. Начиналось разделение как внутри орденов, так и между орденами. Аскетический суфизм стал принимать все более символический характер, теряя свое прежнее значение социального протеста. Постепенно изменилось и его взаимоотношения с исламом.
К суфизму сочувственно относился один из наиболее авторитетных представителей мусульманской теологии, известный критик философов шафиит Мухаммад аль-Газали (1058 – 1111), который узаконил среди богословов и правоведов суфийские образы и идеи. Кроме него суфизм распространяли многие другие мыслители и поэты. Великий учитель суфизма Мухьи ад-дин Ибн Араби (1165 – 1240), прозванный Сыном Платона, тщательно разработал суфийскую науку о мироздании, учение о человеке, дополнил теорию состояний, через которые должен пройти мистик на пути к слиянию с Богом.
Суфизм всегда надеялся на восстановление в чистом, первозданном виде послания Пророка и призывал к духовному руководству тех, кто является наиболее последовательным в подражании жизненному пути Пророка. По мнению суфиев истинный правитель должен быть сведущим в духовных вопросах, самым милосердным, смиренным и доступным. Он не должен погрязнуть в гордыне, роскоши и недовольстве, он не должен хладнокровно наблюдать за страданием своего народа. Поэтому те из мусульман, кто понял и разделяет ценности суфизма, называют его сердцем или духом ислама, иные же мусульмане, те, кто верит в послушание и последовательное выполнение всех обрядов ислама и страшится нововведений, относятся с суфизму с настороженностью. Суфиев часто не понимали и порой преследовали. Они скрывались, уходили в подполье, чтобы продолжить свое духовное подвижничество скрытно и тайно, боясь навлечь на себя гнев либо богослова, либо правителя, опасавшегося утратить авторитет из-за популярности суфиев, влияние которых на мусульман остается огромным.
Права человека, гарантируемые исламом
В исламе права человека не являются самоцелью, они служат средством исполнения жизненных обязанностей. Для истинного мусульманина важно не только экономическое и научное развитие, но и развитие нравственное, духовное.
Право на жизнь, осознание нравственности, право на труд на благо общества являются отличительными чертами человека, который по воле Аллаха является его халифом (наместником) на Земле. Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всех людей; ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Однако если человек выберет подчинение воле Божьей, он сознательно налагает на себя дополнительную отвественность за каждый момент своей жизни.
Правами человека, исповедующего ислам являются следующие:
● право на жизнь;
● право на равенство;
● право на свободу;
● право на свободу мнения; право на политическую свободу;
● право на эмиграцию и убежище;
● право на труд, обеспечивающий достойную жизнь;
● право на правосудие;
● право на равенство перед законом;
● право на защиту личной чести;
● право на социальное благосостояние;
● право на брак;
● право на частную жизнь и безопасность;
● право на достоинство;
● право на образование;
● право на протест против тирании;
● право на свободу выражений;
● право на свободу собраний;
● право на достойную жизнь;
● право на участие в государственных делах;
● право на защиту религиозных чувств;
● право на свободу совести и убеждений.
Среди обязательств, которые ислам налагает на мусульманина, основными являются следующие:
● ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых и в этом отношении собратьев;
● общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы;
● оно не имеет право одурманивать людей пропагандой или склонять их к чему-то против естественной их воли, сознания и способности.
Права дарованы людям Богом, а не каким-либо правительством или правителем, и обязанность мусульман состоит в активной защите данных прав. Иначе это может привести к потере всяческих прав, а в дальнейшем к угнетению и страданиям.
Право на жизнь
«... У Господа твоего – конечный предел, это – Он, который умертвил и оживил, Он создал супругов – мужа и жену – из капли, когда она извергается, на Нем лежит второе создание...» (Коран. Сура 53; 43 – 48).
Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь. Жизнь – это дар Божий, самая ценная ответственность из всех ответственностей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее есть привилегия Бога. Богу изначально известна еще до рождения человека, продолжительность его жизни. Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока всей жизни вместе с решением о завершении пребывания души в теле. Человеческое тело является частью материального мира, но индивидуальная душа дается этому телу Богом на столь долгий срок, насколько Он того пожелает.
Мусульмане считают самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются и попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания. Мусульмане благодарны Господу за свою жизнь, несмотря ни на какие обстоятельства своего рождения, несмотря на трудности, с которыми они могут встретиться. Они не забывают, что жизнь – дар Божий. Для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад по первому требованию Бога. Верующий считает смерть благом, ибо она несет надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Эта свобода исчезает сразу же после смерти, так как людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними. Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти. «Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят.» (Коран. Сура 16:63).
