Воздействие раджаса на саттву вызывает ощущение счастья, а самостоятельные проявления раджаса и его воздействие на тамас вызывают ощущения страдания и заблуждения. Если доминирует саттва, или счастье, то страдание и заблуждение подавляются. Когда преобладает раджас, или страдание, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает тамас, или заблуждение (как в неорганическом мире), подавляются счастье и страдание. Каждому объекту присуще свое соотношение трех гун. Но во всякой дживатме всегда имеет место смешанное ощущение счастья и страдания, вызванное действием раджаса. Счастье, которое обретается в результате специально совершенных ради него добрых деяний, в конце концов всего лишь викара. Естественное состояние дживатмы, то есть ее собственная истинная природа, — это блаженство (ананда), которое основано на чистом осознании своего «Я», позволяющем быть равно безразличным к наслаждению и к страданию. Мирские удовольствия неизбежно связаны со страданием — как для того, кто к ним стремится, так и для других существ. Это следствие желания достичь счастья с помощью добрых или дурных дел.
По мере духовного развития совершенствуется и материальное тело. Карма неодушевленных объектов такова, что они пребывают в состоянии чистого неведения. Когда эта карма исчерпывается, дживатма приобретает тело животного. Оно позволяет реализовать другие виды кармы, которым свойственна смесь страдания, счастья и заблуждения. В растительном мире активность саттвы минимальна. Это приводит к низкой способности различения, поскольку основа такой способности — работа саттвы в буддхи. Распознавание удовольствия и боли, формирование представлений о добре и зле, о временном и постоянном и т.д. — результат высоко развитой способности различения, или активности саттвы. В буддхи низших животных активность саттвы слишком низкая, поэтому подобные представления у них не возникают, но для человека они естественны, так как в его буддхи саттва весьма активна. Именно поэтому для осуществления духовных целей так важно родиться человеком.
Разные люди в разной степени наделены способностью формирования концепций. Активность буддхи отдельного индивида зависит от его прарабдха-кармы. Но какой бы плохой ни была эта карма, любой человек имеет некоторую способность к распознаванию, и при правильном использовании она позволяет добиваться повышения духовного уровня. Для этого нужно направлять действие раджа-гуны на усиление активности саттва-гуны в буддхи.
Здесь необходимо правильное руководство и духовное обучение. Истинный гуру, в силу своей природы, духовных достижений, бескорыстия и мудрости, может указать ученику подходящий путь и помочь следовать этим путем, передавая ученику свою энергию. Учитывая, что садхана — это процесс стимуляции саттвагуны, очевидно, что не существует единого метода, приемлемого для всех. Если метод не соответствует духовному уровню ученика, он вместо пользы может причинить вред.
Поэтому некоторые формы садханы разрешается практиковать только тем, кто достаточно компетентен (адхикари). Иначе вместо положительного результата могут возникнуть те самые негативные явления, которые садхана на самом деле должна предотвращать. Поэтому говорится, что какой бы хорошей ни была чужая дхарма, лучше следовать своей.
МИРЫ
Наш мир, который воспринимается физическими органами чувств и познается на основании этого восприятия, — один из четырнадцати миров. Часть из них расположена «над» ним, часть — «под» ним. Согласно сутре [Бхуванаджнянам сурье саньямат («Йога-сутра» Патанджали, гл. 3, шл. 26). Описание миров дается в комментарии], знание об этих мирах может быть получено с помощью сосредоточения на солнечном канале (нади) сушумне в меруданде. На этот нади нанизаны шесть верхних миров, а наверху, в тысячелепестковом лотосе сахасрара-падме, находится седьмой, самый высший. Земля (бхурлока) с ее континентами, горами, реками и океанами — седьмой по счету мир, низший из верхних. Под ней располагаются адские и низшие миры. Над поверхностью земли находится бхуварлока, или воздушное пространство, известное как антарикша, которое протянулось «от земли до солнца». В нем живут сиддхи и другие небесные существа (дэвайони). «Между Солнцем и Полярной звездой (дхрува)* лежит сварлока, или райская область. Рай (сварга) — это место, где ум ощущает счастье, в то время как ад (нарака) — место, где ум ощущает страдание [Вишну-пурана, кн.2, гл. 6. Добродетель — это рай, а грех — это ад. Ниракаминати тождественна клешам прапаяти, или причиняющему страданию.], В раю обитают боги и святые.
Эти три области, где существа пожинают плоды своей деятельности, считаются переходными в отличие от трех высших миров и четвертого, относящегося к смешанному типу. После того, как лжива получает вознаграждение за свои дела, она вновь рождается на земле, потому что освобождение (мокша) достигается не благими деяниями, а познанием атмы. Над сварлокой находится махар-лока, а над ней джанарлока, тапарлока и сатьялока. Все эти миры населены различными неземными существами. Чем выше мир, тем выше уровень развития сознания его обитателей. Между поверхностью земли (бхух) и низшими мирами [Вьисы к сутре, в «Вишну-луране», кн.2, гл. 5-7, в «Бхагавата-*, «Падма», «Ваю-» и др. пуранах.] находятся адские миры, начиная с Авичи.
Согласно общепринятым религиозным представлениям, этих миров 34 [Маханирвана-тантра], хотя по некоторым источникам [Вишну-пурана.] их столько, сколько существует проступков, заслуживающих отдельного наказания. Шесть из этих миров известны как великие адские миры. Однако в индуизме нет представления о вечных адских муках. Ничто не вечно, кроме Брахмана. Пройдя через ад, джива снова рождается, чтобы творить свое будущее. В самом низу расположены семь низших миров: сутала, витала, талатала, махатала, расатала, атала и патала, где, согласно пуранам, обитают наги — божественные змеи, сверкающие драгоценными камнями, и где бродят прекрасные дочери дайтьев и данавов, способные очаровать даже самых стойких. Под паталой находится форма Вишну, происходящая из тьмы (тама-гуны), известная как змей Шеша, или Ананта. Он несет на своей голове весь мир, как корону. Его сопровождает шакти Варуни — воплощение его собственного сияния.
ЖИТЕЛИ МИРОВ
Все эти миры населены бесчисленными классами существ, от высочайших божеств (которые тоже в свою очередь подразделяются на множество разрядов) до низших животных. Классификация существ начинается с ярких проявлений духа и заканчивается существами, в которых дух почти неразличим за скрывающей его материальной оболочкой. Есть только один единственный Свет, или Дух, но у него множество проявлений. Когда огонь закрыт прозрачным стеклом, мы видим его свет почти таким же, какой он есть на самом деле. Если заменить стекло бумагой или другим менее прозрачным, но все же пропускающим свет материалом, сияние потускнеет. А металлическая ширма может быть настолько плотной, что полностью скроет свет от глаз, хотя внутри огонь будет гореть с прежней силой. Все, что скрывает свет, — это майя.
Описанный принцип можно применить ко всем существам, которые живут в мире майи и являются его частью. Дэвы, или «божественные и сияющие» (так как дух — это свет и самореализация), стоят ниже Брахмана, но относятся к его высшим проявлениям. Это, например, семь Шив, в число которых входит тримурти Брахма, Вишну и Рудра. Дэви называют саму Высшую Мать, а также все многочисленные формы Майи: Кали, Сарасвати, Лакшми, Гаури, Гаятри, Сандхья и др. В контексте слов [Брихадараньяка-упанишада, ix.] «Поистине, в начале был Брахман. Он создал богов», этот термин включает в себя также все высшие проявления разума, от Ишвары (он же Пуруша) до человека. Человек в лице брахмана считается богом на земле (бхудэва). Во всех этих существах дух проявляется в разной степени. Творение представляет собой постепенное, непрерывное нисхождение Брахмана от высших форм к низшим. Через все эти формы проходят божественные потоки правритти и нивритти, последнее поглощает то, что первое испускает.
Истинное (в отличие от видимого, иллюзорного) бытие богов, дживы и джары (неорганической материи) — это Брахман. Брахман кажется иным, чем он есть на самом деле, потому что он соединен с упадхи — ограничивающими условиями, из-за которых его окутывает туман авидьи. То есть все объекты поклонения — это Брахман, скрытый завесой авидьи. Тот, кто поклоняется богам, на самом деле поклоняется Брахману, даже если не знает об этом. В «Маханирвана-тантре» сказано [Гл. 3, шл. 50, широко распространенное утверждение, которое встречается в «Бхагавадгите» и во многих других текстах.]: «Как все реки текут в океан, так и поклонение любому богу достигает Брахмана». С другой стороны, кто это понимает и поклоняется богам как проявлению Брахмана, тот опосредованно служит Брахману. Солнце, самый прекрасный символ материального мира, — покров майи, окутывающий «Ту, чье одеяние — солнце».
