Оставляя жажду к миру, я пребывал с осознанным умом, лишённым влечения. Я очищал ум от жажды. Оставляя недоброжелательность и злость, я пребывал с осознанным умом, лишённым злобы, желающий блага всем живым существам. Я очищал ум от недоброжелательности и злости. Оставляя апатию и сонливость, я пребывал с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости — внимательный, бдительный, восприимчивый к свету. Я очищал свой ум от апатии и сонливости. Отбрасывая неугомонность и беспокойство, я пребывал непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Я очищал ум от неугомонности и беспокойства. Отбрасывая сомнения, я выходил за пределы неуверенности, не имея неясностей по отношению к умелым умственным качествам. Я очищал свой ум от сомнений.
Четыре Джханы
Оставив эти пять помех — изъянов осознанности, что ослабляют мудрость — я, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества — входил и пребывал в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождались направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].
Затем, с успокоением направления и удержания ума, я входил и пребывал во второй джхане: [меня наполняли] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [я пребывал] во внутренней устойчивости.
Затем, с успокоением восторга я становился невозмутимым, осознанный и бдительный, я ощущал счастье. Я входил и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости».
Затем, с успокоением счастья и страдательности — как и с более ранним исчезновением восторга и беспокойства — я входил и пребывал в четвёртой джхане: [я пребывал] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.
Окончательное знание
Когда мой ум был так сосредоточен, очищен, яркий, незамутнённый, лишённый изъянов, податливый, мягкий, утверждённый и наделённый непоколебимостью, я направил его на познание окончания умственных загрязнений. Я распознал так, как всё существует на самом деле, то есть: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — загрязнения [ума]… Это — источник загрязнений… Это — прекращение загрязнений… Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».
Мой ум, зная это, и видя это таким образом, освободился от загрязнений чувственности, освободился от загрязнений становления, освободился от загрязнений неведения. С освобождением пришло знание: «Освобождён». Я распознал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать. Нет чего-либо, что нужно было бы ещё сделать в этом состоянии существования».[103]
Зная это и видя это, друзья, в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов — cотворение «Я», сотворение «Моего», скрытая склонность к самомнению были уничтожены во мне».
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует сказать ему: «Какое благо для нас, друг, какое великое благо для нас, друг, что у нас есть такой товарищ по святой жизни как Достопочтенный»[104].
Так сказал Благословенный. Удовлетворённые, монахи восхитились его словами.
МН 118
Анапанасати сутта: Осознанность к дыханию
Редакция перевода: 08.11.2012
Перевод с английского: SV
источник: Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 941
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары вместе со многими и хорошо известными старшими учениками — Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Маха Моггалланой, Достопочтенный Маха Кассапой, Достопочтенным Маха Каччаной, Достопочтенным Маха Коттхитой, Достопочтенным Маха Каппиной, Достопочтенным Маха Чундой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.
И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».
И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
Несравненное поле заслуг
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий — несравненное поле заслуг для мира — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с походным мешком — такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые архаты, чьи загрязнения [ума] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли истинной цели, уничтожили путы существования, полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних пут, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних пут и с ослаблением жажды, злобы и заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних пут, являются вступившими в поток, не способные [никогда более] упасть в нижние миры, гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх правильных усилий… четырёх основ сверхъестественной силы… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию доброжелательности… сострадания… сорадования… невозмутимости… медитации на непривлекательности… восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию осознанности к дыханию.
Осознанность к дыханию
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она реализует четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они реализуют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они реализуют истинное знание и освобождение.
