50
Евсевий, Церковная история, 6.12.
51
Английский перевод см. в Bart D. Ehrman and Zlatko Plese, Apocryphal Gospels: Texts and Translations (New York: Oxford University Press, 2010).
52
Среди ученых идут споры относительно того, кто был наказан таким образом – «злодей» или сам Иисус. Я считаю, что первый, потому что вижу меньше смысла в том, чтобы солдаты разозлились на Иисуса из-за слов, сказанных им кем-то другим.
53
Есть ученые, которые не считают этот стих докетическим. Я здесь не утверждаю, что автор пытался представить точку зрения докетов. Я лишь говорю, что неблагосклонный читатель, вроде Серапиона, вполне мог увидеть в них докетизм, даже если его там не было.
54
Отметим ещё раз отношение «автора» к «авторитету» и наоборот. По мнению Серапиона, такое неверное повествование, как Евангелие от Петра, не могло быть написано таким авторитетом, как апостол Павел. Соответственно, это псевдоэпиграф, написанный кем-то под именем Павла.
55
Русский перевод Д. Щедровицкого. Английский перевод см. Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apocrypha, trans. R. McL. Wilson, from the sixth German edition, 2 vols. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1991–92), 2:493–94.
56
Однако не только в собственных писаниях Павла. См. обсуждение Гал 2:11–14 в разделе, посвященном неканоническому Посланию Петра в Главе 6.
57
Я освещаю эту тему в своей книге Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003), которая рассчитана на широкую аудиторию. Более полное и тщательное исследование см. у Harry Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Philadelphia: Fortress, 1985). Самое авторитетное исследование на эту тему у Брюса Мецгера, Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение (Москва: ББИ, 1998).
58
Русский перевод см. Апокрифические апокалипсисы (СПб.: Алетейя, 2003).
59
Евсевий причисляет Апокалипсис Петра к «нофосам» – поддельным произведениям, а не писаниям, признанным каноническими. Но факт, что в данном контексте ему вообще пришлось упомянуть эту книгу, говорит о существовании христиан, которые считали её канонической, так же, как и другие «нофосы» – Дидахе, Послание Варнавы и Пастырь Ерма. Апокалипсис Петра принимается как канонический (хотя и с осторожностью) в каноне Муратори – документе, о котором пойдёт речь в главе 3.
60
Обсуждение послания с доказательством того, что оно не было написано Петром, см. в J. H. Elliott, «Peter, First Epistle of,» Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 5:269–78.
61
Конечно, Иисус говорил на арамейском языке, а по-арамейски «камень» звучит как «кифа».
62
Возражение, что Петр не видел распятия Иисуса и не мог быть свидетелем его страданий в полном смысле этого слова, здесь не совсем уместно. Кто бы ни писал это послание, он почти точно не мог прочитать Евангелий, и мы не знаем, что он думал о причастности Петра к последним часам жизни Иисуса.
63
Анализ послания с доказательством того, что оно не было написано Петром, см. в J. H. Elliott, «Peter, Second Epistle of,» Anchor Bible Dictionary, 5:282–87.
64
Синодальный перевод не совсем верно передаёт оригинальный текст, где употребляется именно эта форма имени. См. перевод еп. Кассиана. (Прим. пер.)
65
«Симеон» представляет собой древнееврейскую форму «Симона». Почему автор смешивает древнееврейский язык (Симеон вместо Симона) с греческим (Петр вместо Кифы) – является загадкой.
66
Сам Павел не считал, что создаёт часть Священного Писания. Он писал частные письма своим церквам, которые тоже считали их частной корреспонденцией. Лишь позже, уже после Павла, разные люди и церкви собрали его послания воедино и стали считать их частью Писания. Компетентные комментарии относительно раннего собрания писем Павла см. в Harry Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven, CT: Yale University Press, 1993), 58–65.
67
Есть и другие причины не считать Петра автором послания. В 3:2 автор проговаривается и апеллирует к «апостолам вашим», как если бы не был одним из них. Более того, поскольку автор пользуется Посланием Иуды, то вынужденно должен был написать своё письмо позже этого подлога. И ещё ему знакомо Первое послание Петра (поскольку он сам называет своё «Вторым»), которое, как будет показано в дальнейшем более развёрнуто, также было написано не Петром, а несколько позже, по крайней мере, уже после разрушения Иерусалима в 70 г.
68
William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989).
69
Среди многих прекрасных работ по древним системам образования особенно хочется выделить эту: Raffaella Cribbiore, Gymnastics of the Mind: Greek Education in Hellenistic and Roman Egypt (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001).
70
Catherine Hezser, Literacy in Roman Palestine (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001).
71
Mark Chancey, The Myth of a Gentile Galilee (Cambridge: Cambridge University Press, 2002); см. также его ещё более новое исследование Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
72
Jonathan Reed, Archaeology and the Galilean Jesus (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000), 140–69.
73
Известная синагога, которую видят туристы на месте раскопок, была построена на несколько веков позже.
74
Полную информацию о традиции, связанной с Феклой, см. в Stephen Davis, The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women’s Piety in Late Antiquity (New York: Oxford University Press, 2001).
75
Тертуллиан, О крещении, 17.
76
Классическое исследование по Маркиону, до сих пор заслуживающее прочтения, было написано Адольфом фон Гарнаком в 1921 году. Adolf Harnack, Marcion: das Evangelium vom fremden Gott (Lpz., 1921). На английский его частично перевели John E. Steely и Lyle D. Bierma Marcion: The Gospel of the Alien God (Durham, NC: Labyrinth, 1990). Новейшее исследование принадлежит Heikki Raisanen, «Marcion», in Antti Marjanen and Petri Luomanen, eds., A Companion to Second-Century Christian «Heretics» (Leiden: Brill, 2008), 100–124.
77
См. Брюс М. Мецгер, Канон Нового Завета (Москва: ББИ, 1998), 188–194. Некоторые ученые датируют канон Муратори четвертым столетием, но для большинства это мнение пока не имеет убедительных доводов.
78
Benjamin White, «Reclaiming Paul? Reconfiguration as Reclamation in 3 Corinthians», Journal of Early Christian Studies 17 (2009): 497–523.
79
Более подробное описание гностицизма см. в шестой главе.
80
Корпус научной литературы по пастырским посланиям столь огромен, что трудно сообразить, на что лучше всего обратить внимание заинтересованных читателей, желающих ознакомиться с основными доводами относительно их происхождения. Возможно, стоит начать с Jerome D. Quinn, «Timothy and Titus, Epistles to,» Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 6:560–71. Насколько бы ни соответствовало истине всё, что я пишу в этой книге, насколько бы ни было это истинным практически для всех учёных-библеистов – разница во взглядах присутствует даже здесь. Чтобы ознакомиться с имеющимся у меньшинства мнением, что Павел действительно был автором этих посланий, см. энергичную дискуссию во вступлении к книге Luke Timothy Johnson, The First and Second Letters to Timothy (New York: Doubleday, 2001).
81
Например, Michael Prior, Paul the Letter Writer in the Second Letter to Timothy (Sheffield: Sheffield University Press, 1989).
82
Помимо прочего, это означает, что если подделкой является одно из писем, то подделаны оба письма.
83
A. N. Harrison, The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford: Oxford University Press, 1921).
84
Это относится и к тем ученым, которые настаивают на авторстве Павла. Вот одно из недавних исследований:Armin Baum, «Semantic Variation Within the Corpus Paulinum: Linguistic Considerations Concerning the Richer Vocabulary of the Pastoral Epistles», Tyndale Bulletin 59 (2008): 271–92. Баум указывает, что в других посланиях Павла количество различных слов тем меньше, чем меньше сами послания. Однако пастырские послания, будучи короче многих других его писем, содержат больше различных слов. Но Баум по-прежнему хочет думать, что эти книги написаны Павлом, и предлагает несколько странное объяснение. По его мнению, Павел уделил написанию этих посланий больше внимания и времени, чем другим, так как он сочинял их в письменном виде, а не в устной форме. Мне это кажется маловероятным. Конечно, Павел потратил много времени и усилий на составление таких посланий, как Римлянам и Галатам. Кроме того, Баум не привел никаких свидетельств того, что пастырские послания были составлены Павлом в письменном виде, а не продиктованы Павлом или кем-либо еще.
85
