учителем, кто дал такую свободу женщинам. Во времена до Будды их обязанности были ограничены кухней, им даже не позволялось подходить к святым местам или читать священные писания. Положение женщин в Индии во времена Будды было очень низким. Правящие круги подвергли Будду критике, когда он предоставил женщинам такую свободу. В то время дать им право вступать в монашескую общину, было крайне радикальным поступком. Тем не менее, Будда разрешил женщинам проявить себя и показать, что у них, как и у мужчин, есть возможность достичь наивысшего уровня в духовной практике — состояния Архата. Каждая женщина в мире должна быть благодарна Будде за то, что он показал им настоящий религиозный образ жизни и за то, что такая свобода была дана им впервые в истории.
Хорошей иллюстрацией преобладавшего в то время отношения к женщинам могут быть такие слова Мары[32]: "Никакая женщина с её куриными мозгами не должна и надеяться достичь высот, которых достигают мудрецы." Монахиня (бхиккуни), к которой Мара обратился с этими словами, ответила: "Когда ум хорошо сконцентрирован и мудрость никогда не подводит, есть ли разница в том, что ты — женщина?[33]
Будда подтвердил, что не только мужчина может быть мудрым — женщины также мудры. Король Пасенади Косала был очень разочарован, когда услышал, что его королева родила девочку. Он ждал мальчика. Несомненно, Будда твёрдо возражал против подобных мнений. Чтобы утешить печального короля, Будда сказал:
"Девочка может оказаться лучшим ребёнком, чем мальчик. Ведь она может вырасти мудрой и нравственной, и мать её мужа будет чтить её как прекрасную жену своего сына. Рождённый ей мальчик может совершить великие дела и править огромными странами. Да, сын такой благородной женщины станет примером для своей страны."
(Дхиту сутта, СН 3.16)
Сейчас последователи многих религий любят заявлять, что именно их религия дала женщинам равные права с мужчинами. Достаточно просто взглянуть на мир вокруг нас, чтобы понять положение женщин во многих странах. Оказывается, что они не имеют имущественных прав, подвергаются дискриминации по многим вопросам и зачастую страдают от различных, порой неявных, оскорблений.
Даже в западных странах женщинам пришлось очень упорно бороться за свои права, как это делали суфражистки[34]. В соответствии с учением Будды, нет оснований ставить женщин ниже мужчин. В прошлых жизнях Будда несколько раз перерождался женщиной и в этой форме даже развивал благородные качества и мудрость, пока в последней жизни не достиг Просветления.
Буддизм и политика
Будда был выше мирских забот, но, тем не менее, он дал рекомендацию о том, какими должны быть правители.
Будда был родом из касты воинов и естественно имел связи в кругу королей, принцев и министров. Несмотря на королевское происхождение и близость к власть предержащим, он никогда не использовал влияние политической власти для продвижения своего учения, а также не позволял злоупотреблять учением для её получения. Однако сегодня многие политики пытаются использовать имя Будды в своих целях, представляя его коммунистом, капиталистом или даже империалистом. Они забыли, что известная нам современная политическая философия на самом деле появилась на западе задолго после Будды. Те, кто пытаются использовать доброе имя Будды ради собственной выгоды, должны помнить, что Будда был в совершенстве Пробудившимся, стоявшим выше всех мирских забот.
Налицо глубокая проблема смешения религии и политики. Основы религии — это нравственность, чистота, вера и мудрость, в то время как основа политики — власть. Из истории известно, как часто религия использовалась с целью придать легитимность власть предержащим и оправдать использование ими этой власти.
Когда религию используют как пособницу политических прихотей, ей приходится преступать свои нравственные идеалы и деградировать под воздействием мирских потребностей политики. Именно в этих обстоятельствах религию использовали, чтобы оправдать войны и захваты чужой территории, преследования, жестокости, восстания, разрушения произведений культуры и искусства.
Учение Будды не направлено на создание новых политических организаций и принятие политических решений. По сути, Буддизм пытается решить проблемы общества через реформирование входящих в него личностей и предложить общие принципы, по которым общество можно направить в сторону большего гуманизма, улучшения благополучия его членов и более справедливому распределению ресурсов.
Есть определенный предел, до которого политическая система может защищать счастье и благополучие членов общества. Насколько бы идеальной она ни казалась, эта система не сможет принести мир и счастье, если в людях преобладает алчность, ненависть и заблуждение. Кроме того, неважно какая политическая система используется — есть несколько общих факторов, с которыми придётся столкнуться всем членам общества. Это результаты хорошей и плохой кармы, отсутствие настоящей удовлетворённости или вечного счастья в мире, характеризуемом неудовлетворённостью (dukkha), непостоянством (anicca) и безличностью (anattā).
Хотя хорошая и справедливая политическая система, гарантирующая права человека и имеющая функции контроля и баланса власти, является важным условием благополучной жизни общества, люди не должны тратить впустую время на поиски идеальной системы, где граждане будут абсолютно свободны. Причина в том, что полной свободы нет ни в одной политической системе — она есть только в свободном сознании. Чтобы быть свободными, нужно взглянуть внутрь себя и стараться освободиться от оков неведения и жажды. Свобода в истинном смысле возможна только тогда, когда человек использует Дхамму для развития личности через праведную речь и поступки, а также совершенствует ум, дабы реализовать его потенциал и достичь конечной цели — просветления.
Хотя польза отделения религии от политики и ограниченность политических систем в их возможности принести мир и счастье вполне очевидны, есть несколько аспектов учения Будды, тесно связанных с современными политическими нормами. Во-первых, Будда говорил о равенстве всех людей задолго до Авраама Линкольна и учил, что классы и касты являются искусственными барьерами, которые созданы обществом. В Агганья Сутте (ДН 27) указывается единственная, предложенная Буддой, классификация людей, основанная на нравственности их поведения. Во-вторых, Будда поддерживал в обществе дух социальной взаимопомощи и участия. Этот дух активно стимулируется в политическом процессе современных стран. В-третьих, поскольку ни один человек не был назначен преемником Будды, то членам общины пришлось руководствоваться лишь Дхаммой и Винаей (Буддийскими монашескими правилами).
До сих пор каждый член Сангхи соглашается соблюдать эти Правила, которые руководят и управляют его образом жизни.
В-четвёртых, Будда поддерживал обмен мнениями и демократический процесс. Это проявляется в общине монахов, в которой все члены имеют право участвовать в принятии решений по вопросам, касающимся общины в целом. Когда возникает серьёзный вопрос, требующий особого внимания, его представляют монахам, и они обсуждают его по схеме,
