174
Можно было бы надеяться найти какие–нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.
175
Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: H. — C. Puech в Revue de l'histoire des religions, cxix (1939), pp. 96–102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 3140.
176
Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Väter, 2–е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112–113.
177
Например, W. Bauer, Der Polycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и H. Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.
178
См.: C. M. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xlvii (1965), pp. 199–216.
179
У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает H. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos. — hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Christentums [Tubingen, 1963], pp. 197–252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.
180
R. M. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.
181
К 17, перечисленным y G. H. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Ryde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ΧΧΧIΧ (как пока неопубликованный, см.: А. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erma», Atene e Roma, NS XXX [1985], pp. 107–202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi classici e orientali, xxxiii [1983], p. 117).
Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по–видимому, ко II веку: это Р. Mich. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III–IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что «его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)». Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.
182
Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et les pasteurs: les trois auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Te же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357–359; R. Joly, «Hermas et le Pasteur», Vigiliae Christianae, xxi (1967), pp. 201–218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», Heythrop Journal, ix (1968), pp. 29–36. Об «изменчивости» текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Erma e i nuovi papiri» в Le strade del testo, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.
183
Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537–м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком–нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, «что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь» (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).
184
Считалось, что в Вид 3, 13, там, где он пишет о скамейке «с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями», Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness of Hermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).
185
Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn {Der Hirt des Hermas [Gotha, 1868], pp. 396409), см. так же]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. lxxiv–lxxviii), и Ε. Masseux (Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littйrature chreitenne avant saint Irйnйe [Louvain, 1950], pp. 310–321].
186
По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, lxiii (1944), pp. 131–40 cp. idem, lxvi [1947], pp. 211–219), и Иаков и Ерм заимствовали слово δίψύχος из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.
187
Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).
188
Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98–й или 100 г. ; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements to Novum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1–19.
189
Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.
190
Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de. Jйsus – The Sayings of Jesus, ed. by Joлl Delobel (Leuven, 1982), pp. 526–556, особенно p. 547.
191
В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что «под словом γραφή наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции», — однако как γραφή может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что «к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание» (Theology of the New Testament, 2, p. 140).
192
Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, « Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235–251.
193
Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3–6.
194
Hippolitus, Ref. 7, 14–27.
195
Hegemonius, Acta Archelai lxvii. 4–11.
196
Clement, Strom IV. 12, 81.
197
Там же. IV. 12, 83.
198
Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.
199
Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг–Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10–15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4–25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107–109.
200
Об этом говорится у Климента, Strom., 7, 17.
201
Тертуллиан, Ada Valentinianos, 4.
202
См. Gerald Cowen, «Gnostic Concepts of a New Testament Canon», Th.D. thesis, New Orleans Baptist Theological Semibary, 1971, p. 23.
203
О герменевтике валентиниан см. Carola Barth, Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis (Texte und Untersuchungen, xxxvii, 3; Leipzig, 1911).
204
Согласно Иринею (Adv. Haer. III. 9, 9), книга под таким названием была написана учениками Валентина; ее составили незадолго до появления его собственных сочинений (к 180 г. по P. X.).
205
Подробный список аллюзий на другие книги: W. С. Van Unnik, «The «Gospel of Truth» and the New Testament» в The Jung Codex, ed. by F. L. Cross (London, 1955), pp. 115–121, Hjacques – E. Mйnard, t Evangile de veritй (Nag Hammadi Studies, ii; London, 1972), pp. 3–8.
206
См. Ориген Commentary on John, ed. by E. Preuschen, p. cii, и A. E. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).
207
О герменевтике Гераклеона см. Elaine H. Pageis, The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon's Commentary on John (Nashville, 1973).
208
Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer. X xxi. 3–7); анализ см. в А. Harnack, «Der Brief des Ptolemäus an die Flora. Eine religiöse Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichte der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507–545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrйtiennes, xxiv (Paris, 1951).
