Все изощренные методы, которым учил Будда, хороши для излечения мирских болезней, и повторение имени Будды является агадой (лекарством), излечивающим все болезни. Однако каждый из этих методов требует твердой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли Чань, или повторяете имя Будды.
Если ваша вера слаба, и вы полагаетесь на свои крошечные корни добра, некоторое количество ума и поверхностного знания, или если вы запомнили несколько буддистских терминов и несколько гув-авей и беспрестанно ведете бесцельные разговоры, хваля одних и осуждая других, вы только усиливаете воспроизводящие карму привычки. После смерти вы последуете за своей кармой и снова воплотитесь в самсаре. Очень жаль, не правда ли?
Отмечая дату смерти своего Учителя, вы должны отмечать его истинную практику и соблюдение дхармы. Он был непреклонен в своей практике и шел в ногу с древними. Он понимал средство совершенствования Махастхама Бодхисаттвы, состоящее в концентрации всех мыслей на Будде. Он сделал это предметом своей ежедневной практики и достиг состояния самадхи, явившегося результатом сосредоточения на Амитабхе. Потом он стал распространять дхарму Чистой Земли на благо всех живых существ, неуклонно и неустанно на протяжении нескольких десятилетий. Сегодня таких людей, как он, не найти.
Истинный практик никогда не проводит грани различия между собой и другими, а сосредоточивается и всегда и во всем полагается на Будду. Он прочно удерживает одну единственную мысль о Будде, которая приобретает личный и непрерывный характер, и, в конце концов, достигает эффекта и открывает путь в Чистую Землю Амитабхи, в которой он будет наслаждаться всеми благами. Чтобы достичь этого, ум Должен быть преисполнен прочной веры и неуклонно направлен на Амитабху Будду. Если ум будет колебаться, ничего нельзя достичь.
Например, если кто-то говорит, что Чань лучше Чистой Земли, вы начинаете практиковать Чань и прекращаете повторять имя Будды. Потом кто-то начинает хвалить Обучающую Школу, и вы бросаете Чань и переключаетесь на чтение сутр, или, потерпев неудачу в изучении последних, вы начинаете сосредоточиваться на чтении мантр. Практикуя Будцадхарму таким образом, вы запутаетесь и не достигнете никакого результата. Вместо того чтобы обвинять себя самого в неэффективности своей практики, вы начнете обвинять Будду в том, что он вводит в заблуждение живые существа. Делая это, вы клевещете на Будду и очерняете дхарму и беспрестанно создаете этим самым (авичи) дьявольскую карму.
Поэтому я призываю всех вас верить в продуктивную практику Школы Чистой Земли и следовать примеру вашего Учителя, чьим лозунгом было "Только искреннее повторение имени Будды", для того чтобы развить непоколебимую решимость, смелый ум и считать Чистую Землю единственной целью своей жизни.
Чань и Чистая Земля кажутся начинающим совершенно разными методами, но для опытных практикантов это одно и то же. Техника хуа-тоу в чаньской медитации, которая останавливает поток рождения и смерти, также требует твердой веры для достижения результатов. Если точно не придерживаться хуа-тоу, чаньская практика не будет успешной. Если преисполненный веры ум силен и если хуа-тоу точно соблюдается, практикующий не будет даже замечать, как он ест и пьет, и результат не заставит себя ждать. Когда органы чувств отделены от потока чувственной информации, его достижение будет похожим на достижение произносящего имя Будды, когда тренировка становится эффективной и перед ним открывается Чистая Земля. В таком состоянии ноумен и феномен сливаются, Ум и Будда не представляют двойственности, и оба находятся в естестве своем, которое абсолютно и свободно от всех противоположностей и относительностей. Тогда какая разница между Чань и Чистой Землей?
Поскольку все вы последователи Школы Чистой Земли, я надеюсь, что имя Будды будет для вас опорой в жизни и что вы будете искреннее и преданно произносить его непрерывно.
Глава четырнадцатая. В монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу.
114-й год Сюй-Юня (1953-1954)
В конце молитвенного собрания, когда Учитель собирался покинуть Шанхай, монахи и приверженцы пригласили его провести неделю чаньской медитации, чтоб оживить чаньскую традицию в Храме Нефритового Будды (Монастырь Юй Фу) с его большим залом для медитации. Во главе с настоятелем Вэй-фаном, к Учителю пришла делегация, состоящая из упасак Цзянь Юй-цзе, Ли Ши-хао и других знаменитых приверженцев буддизма. Учитель принял приглашение. Медитация началась 22 февраля 1953 года, и когда она закончилась, они попросили продлить ее еще на одну неделю.
На обоих собраниях Учитель читал проповеди, которые были тщательным образом записаны.{9}
Ежедневные проповеди чаньской недели прочитанные в Монастыре Нефритового Будды, в Шанхае, в 1953 г. Из «Сюй Юнь Хэ Шан Нянь Пу», Первая неделя
Первый ДеньПочтенный Вэй-фан, настоятель этого монастыря, поистине очень сострадателен, а старшие монахи очень серьезны в своих попытках распространить дхарму. Кроме этого, все миряне (упасаки), присутствующие здесь, усердно стремятся постичь истину, и пришли принять участие в неделе чаньской медитации. Все просили меня председательствовать на этом собрании, и это действительно очень важное неизбежно объединяющее нас всех дело. Однако последние несколько лет я болел, и поэтому не смогу выступать с длинными лекциями.
Всем Миром Чтимый провел около сорока лет, разъясняя дхарму, экзотерически и эзотерически, и учение его находится в двенадцати разделах{10} канона Махаяны в Трипитаке. Если меня просят прочесть лекции, то лучшее, что я могу сделать, это воспользоваться словами, уже употребленными Буддой и Учителями.
Что касается дхармы нашей школы, то когда Будда поднялся на свой трон в последний раз, он поднял вверх золотистый цветок сандалового дерева и показал его собравшимся. Этот цветок был подарен ему царем восемнадцати брахмалок (Махабрахма Дэвараджа). Все присутствовавшие люди и боги (дэва) не поняли, что Будда имел в виду. Только Махакашьяпа признал этот жест широкой улыбкой. После этого Всем Миром Чтимый провозгласил: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача вне учения, не прибегавшая к использованию канона. Она представляла собой непревзойденный путь прямого постижения дхармы.
В более поздние времена произошла путаница на этот счет, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджня-парамита Сутре, но ни один из них не является окончательным.
Чань нашей школы не признает прогрессивных стадий, и потому является непревзойденной. Ее цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя изобрели разного рода методические уловки для наставления их на путь истинный.
Со времен Махакашьяпы вплоть до наших дней сменилось около семидесяти поколений. Во времена династий Сун и Тан [619-1278], чаньская школа распространялась во всех частях страны, и как она тогда процветала! В настоящее время она достигла дна своего падения, и только такие монастыри, как Цзинь-шань, Гао-минь и Бао-гуань все еще могут ее как-то продемонстрировать. Именно поэтому люди выдающихся способностей теперь так редко встречаются, и даже проведение чаньской недели обозначает лишь название, но испытывает недостаток ее духа.
Когда Седьмой Предок{11} Син-си с горы Цин-юань спросил Шестого Патриарха: "Что нужно делать, чтобы не впасть в прогрессивные стадии?"{12} Патриарх спросил: "Что ты в последнее время практиковал?" Син-си ответил: "Я не практиковал даже Возвышенных Истин".{13} Патриарх спросил его: "Тогда в какие прогрессивные стадии можно впасть?" Син-си ответил: "Если не практикуются даже Возвышенные Истины, то где тогда прогрессивные стадии?" Шестой Патриарх остался высокого мнения о Син-си.
Вследствие мелких корней наших, великие Учителя были вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?"
