Случай, когда Прабхупада сравнил письмо левой рукой с другим очень необычным явлением напомнил мне о том, что на Западе Прабхупада часто сталкивался с поведением, которое было странным и неестественным с его точки зрения. Нечистые привычки млеччх всегда удивляли его и вызывали чувство трансцендентного отвращения. Он отмечал, что в Индии даже бедняки омываются как минимум раз в день, набирая воду из колонки, а цивилизованные люди омываются трижды в день. Прабхупада видел, что в Америке сделать омовение не так-то просто. Когда он впервые переехал в Нижний Ист-сайд, то обнаружил, что многие из его учеников жили в квартирах, в которых не было душа. Им приходилось ходить к друзьям или даже к Прабхупаде, просто чтобы помыться.
Что касается пищи, то Прабхупада часто комментировал отвратительную привычку западных людей питаться мясом, «которому триста лет», сваренному в кипящей водей посыпанному солью. Кроме того, ни перед едой, ни после они не моют руки, а вытирают их об штаны. Прабхупада пытался избавить от этих дурных привычек тех, кто становился его учениками. Однако, по крайней мере в одном случае, Прабхупада признался, что нет надежды на то, что западные преданные смогут в полной мере следовать брахманическим стандартам - уж слишком сильно в них укоренились нечистые привычки. Поэтому он советовал ученикам не гордиться так называемыми достижениями западной культуры, в которой они выросли.
Цивилизация, в которой автомагистрали подобны бархату, где можно мгновенно связаться с теми, кто находится на огромном расстоянии, и где у людей столько денег, что их можно разбрасывать из окон, в конечном счете оказалась не имеющей ценности. Напротив, от такой цивилизации необходимо отказаться и развивать ведическое общество. К счастью, у нас есть пример Шрилы Прабхупады, который показал, что можно жить в атмосфере западной культуры, не оставляя фундаментальных принципов брахманической жизни в сознании Кришны. Он принимал всех - как тех, у кого были безобидные странности (кто был, например, левшой или не мог правильно произносить санскрит), так и тех, у кого были более серьезные «странности» типа склонности постоянно все менять или ссориться с другими. Прабхупада вовлекал всех их в служение Кришне и даже прославлял перед индийцами, называя «танцующими белыми слонами».
4-31 Шрила Прабхупада говорил: о санньсе
«Проповедь в Польше - это наша главная забота. Во Вриндаване дела более-менее налажены… Сейчас самая важная работа предстоит в этой части коммунистического мира. Если ты сможешь что-нибудь там организовать, это будет лучше, чем если бы ты приехал сюда. Наше дело - это прославлять Кришну как Господа Вриндавана и популяризировать движение Господа Чаита-ньи Махапрабху - Движение Харе Кришна. Раньше я жил во Вриндаване, но в семидесятилетием возрасте я попытался немного проповедовать сознание Кришны, и вот появилась эта организация. Так что я думаю, больше пользы будет, если проповедовать о Господине Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван в любом месте, где бы он ни прославлял Кришну в своей проповеди.
Есть многочисленные сахаджии, подражающие Рупе Госвами, который никогда не покидал Вриндаван. Однако Чаитанья Махапрабху всегда оставался за пределами Вриндавана и делал это ради проповеди, хотя Сам Он и был никем иным как владыкой Вриндавана. Я не возражаю, если ты приедешь во Вриндаван, но поскольку ты принял устав саннъясы, то более важным для тебя будет проповедовать
о Вриндаване, нежели жить во Вриндаване».
(Письмо от 18 ноября 1976 г.)
«Когда человек принимает санньясу, цель этого в том, чтобы убрать все препятствия в проповеднической деятельности. Цель в том, чтобы усилить проповедь. Поэтому, если кто-то становится санньяси, но не усиливает проповедь, в этом нет никакой пользы. Так что ты должен со всей серьезностью использовать эту возможность и проповедовать, а также вдохновлять других на проповедь. Тогда и вопроса не будет, чтобы думать о чем-то другом. Все это изчезнет, как дым».
(Письмо от 21 августа 1975 г.)
«Что касается твоего вопроса о том, могут ли женщины шить одежды для Божеств саиньяси, то этого делать нельзя. Санньяси не могут иметь никаких отношений с женщинами».
(Письмо от 13 января 1976 г.)
«Что касается принятия санньясы, то такое настроение: либо я буду заниматься сексом, либо приму санньясу, - это неправильное настроение. Санньяса означает, что человек отказывается от материальной жизни. Ты же недавно женился и ведешь семейную жизнь. Так что оставайся в этом положении. Ты рассчитывал, что женившись, ты сможешь расширить свое служение. Делай же это. На самом деле, все мои ученики - санньяси, потому что они пожертвовали всем ради служения Кришне».
(Письмо от 21 ноября 1975 г.)
«То, что ты нигде не можешь задерживаться надолго из-за ограничений, связанных с твоей визой, - это скрытое благословение. Для санньяси это очень хорошо. На-рада Муна тоже в результате проклятия Дакши не может нигде оставаться подолгу, но в результате этого проповедь лишь увеличивается. Поэтому ты тоже увеличивай свою проповедь, раздавая милость все большему количеству людей».
(Письмо от 24 января 1976 г.)
«Что касается возвращения в твою родную деревню, то санньяси не положено возвращаться в родную деревню».
(Письмо от 21 сентября 1975 г.)
«Божья душа одинакова и в мужчине, и в женщине. Для того, кто по-настоящему занят служением Кришне, не существует таких различий, как мужчина и женщина. В первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» говорится: анашритах карма-пхалам карьям карма кароти йах, са санньяси ча йоги ча на нирагнир на чакриях - каждый, кто трудится ради Кришны, является санньяси или сан-ньясини. Говорится также: стрийо ваишьяс татха шудрас те пи янти парам гатим - в духовном отношении все равны. Но с материальной точки зрения санньяса не может даваться женщинам, однако тебя это не должно
беспокоить, поскольку ты несомненно находишься на духовном уровне»,
(Письмо от 4 февраля 1976 г.)
«Относительно твоего желания уйти из семьи и принять санньясу, я хочу спросить - какая у тебя семья? Ты живешь отдельно от жены, у вас нет детей, - это уже санньяса. Так или иначе, мы можем вернуться к этому вопросу позже. Сейчас же нам надо развивать наше движение. Это самое главное».
(Письмо от 29 июля 1975 г.)
«Если майя привлекает тебя, веди честную жизнь как семьянин, оказывая поддержку нашему движению. Став семейным человеком, ты мог бы помогать Сварупе Дамодаре в «Институте Бхактиведанты». Чайтанья Махапрабху говорит что не имеет значения, кем является человек - санньяси, грихастхой, брахманом или шудрой. У тебя есть разум. Учись, накапливай все больше знаний. Если ты думаешь, что тебе надо жениться, женись и помогай «Институту Бхактиведанты», выполняя там какое-нибудь служение. Мой совет тебе - не становись глупцом, каких много. Поддерживай в себе сознание Кришны в любых жизненных обстоятельствах. В этом кроется успех».
(Письмо от 29 октября 1976 г.)
«Я думаю, что Б. должен последовать примеру Рупы Госвами. Когда Рупа Госвами принял саннъясу, пятьдесят процентов он раздал на благотворительные цели, двадцать пять процентов отдал семье и двадцать пять процентов оставил на крайний случай. Кришна хочет, чтобы они посвятили Ему свои жизни, но и денежные сбережения тоже должны быть переданы Кришне. Жизнь Кришне, а деньги жене - это не слишком хорошее решение».
(Письмо от 21 февраля 1976 г.]
Рупануга сообщил Прабхупаде, что один из преданных получил наследство в размере девятнадцати тысяч долларов, которые он одолжил храму. Условие было таким, что деньги должны были быть возвращены, поскольку этот преданный планировал принять санньясу через пять-десять лет, а деньги оставить жене.
(Письмо Гурудасу от 18.11.76; письмо Гурудасу от 21.08.75; письмо Джйятиртхе дасу от 13.01.76; письмо Налиниканте дасу от 21.11.75; письмо Пригху-путре Махараджу от 24.01.76; письмо Гаура-Говинде Свами от 21.09.75; письмо Адитье-деви даси от 4.02.76; письмо Хамсадуте дасу от 29.07.75; письмо Пушта-Кришне дасу от 29.10.76; письмо
Рупануге дасу от 21.02.76)
4-32 «Нет, нет, - сказал Кришна, - Моя папа очень рассердится»
В своей лекции, прочитанной 5-го августа 1972 года в Сан-Диего, Прабхупада объяснял, как глупые люди требуют показать им Бога. Но никто не сможет увидеть Бога, пока не заслужит этого своей верой. Кто-то может легкомысленно попросить или бросить вызов; «Покажите мне Бога», - но так не бывает. Человек должен иметь сильное желание и быть очень серьезным, чтобы на самом деле увидеть Бога. Смиренно слушая о Боге, человек может развить в себе желание увидеть Его.
