Разбиваясь на группы, ведомые ныне Светлым Братством, какие задачи должны нести в себе ученики? Помимо верности и чести, чистоты и мира, – необходимо систематически, как гомеопатическое лекарство, проводить в действие серого дня силу гармоничного сочетания в себе и встречном ума и сердца.
Развивая эту гармонию, на что надо обращать главное внимание? На усилие воли? На терпение? Кроме чрезмерного изнашивания нервов и сердца, упорством воли ничего добиться нельзя. Суть: Всё – в себе должно стать основою борьбы за мир между умом и сердцем. И ум, и сердце – составные части Всего – в себе. И чтобы не косило – как раскосые глаза – то или другое, надо весело и легко отдавать каждому делу и встрече силы Всего – в себе, то есть Любовь.
Что значит любить? Можно ли приказом воли заставить любить встречного? Его можно только жалеть, не осуждать, быть снисходительным и ласковым. И все эти свойства легки, если в себе самом, в своём храме сердца человек сознаёт всё время живое пламя. Если же храм твой холоден и сам ты жмёшься от раздражения и тоски, то ты точно таким же видишь и храм сердца встречного. И, разумеется, ты полон недоверия к нему; полон подозрения и низко ставишь силы духа встречного, ибо в самом тебе нет света и верности. Где же тебе их осознать в другом, если в самом тебе они холодно молчат или их борьба заглушает всё.
Жизнь есть борьба. Борьба и Великий Труд Сил Света приводят в действие всё вокруг, что видимо и невидимо человеку. Борьба за свет и мир только тогда может быть успешна, если сам борющийся достиг в себе мира. Если же его силы направлены на борьбу с потоками страстей, которые в нём ещё кипят, – его борьба не даст ни одному сознанию и делу успокоения, а следовательно, и помощи.
Подавленное состояние духа так же тяжело ложится на самого человека, как и на всё живое кольцо его встречных. Нет разъединения в духовных токах; и даже если внешне человек отгородился от других людей, то внутренне он их заражает даже тембром своего голоса.
Человеку, желающему войти в члены Светлого Братства, желающему нести миру мир, легко отдать себе отчёт, в чём его первая обязанность. Он должен, внимая голосу радости в себе, следить, чтобы ни единого луча тоски и уныния не отправить гулять по храмам сердец встречных. Ибо отправленная стрела уныния почти всегда найдёт себе энергию к удесятерению сил своих.
Подвигаясь в сером дне, надо в нём видеть не ряд привычных, нудных дел, а ряд побед и счастья, которые укрепляют дух.
Беседа № 8
Срезая побеги, ненужные для роста и цветения деревьев и растений, садовник это делает не кое-как. Он точно знает место, где надо пресечь жизнь ветви для блага и пользы всего дерева. Так же точны действия и Владык Кармы. Точно прерывается нить жизни людей, точно попадает дух, уходящий из тела, именно туда, где его сознание работало при жизни на Земле.
Нет препятствия для восхождения по ступеням в тех кругах и областях, где работают Владыки Кармы. Не Они «не пропускают», а сила самого человека не может пройти, ибо плотность покровов духа мешает совершенно так же, как тело не давало пройти на Земле сквозь стену.
Вся духовная среда непроницаема для тех, чьи ауры слишком тяжелы. Аура – атмосфера духа, как воздух – атмосфера Земли. Но давление ауры ещё тяжелее, чем давление атмосферы Земли.
Надо осознать, что царство счастья – не место в себе, где пребывает или горит огонь. Царство счастья – это действие человека, его общение с людьми, а отнюдь не созерцательное состояние бездейственной красоты в себе.
Проводить день в постоянном напряжении и искать, как бы из этого напряжения уйти «на отдых», – неправильно.
Ибо день ученика не напряжением меряется, а гармонией. Если сила духа не слита с мыслью Учителя и все дела Земли занимают только время для новых и новых напряжений, – следовательно, нет реальной жизни в двух мирах, нет прохождения дня в радости, нет понимания, что путь твой есть только провод для действий Учителя.
Даёт ли сознание слияния с Учителем утомление? Если царство счастья есть действие в гармонии, то нет утомления от слиянного труда. Если же ещё жив предрассудок «жизни на Земле», не зависимой от жизни Учителя, – тогда всегда будет утомление и мучительное состояние неумения «приладить» живое Небо к живой Земле.
Разбивая куриное яйцо, не думает человек, что поедает живой зародыш в желтке. Так, разбивая предрассудок мертвящей религиозности, не сразу видит человек, как живая сила сердца пробуждает и радость, и мощь, и верность всему вечному. Предрассудок, переданный церковью, учившей разбираться только в земных добродетелях и затуманившей смысл всех дававшихся откровений, виноват в ограничении психических сил человека.
Нет таких свойств, которые лежали бы мёртвым кладом в человеке и не могли бы его вести к дальнейшим ступеням знания. Только то может постичь человек, что заложено в нём. И даже непробуждённые силы не имеют цепей условности и могут пробудиться в каждое мгновение.
Рассчитывая, по теории вероятности, астроном совершенно точно указывает законы движения и нахождения новых звёзд. Человек же, путём верности, может совершенно определённо вскрыть в себе силы зрения и слуха. И его простота, его доверие не к системам, а к движению сердца по живым делам дня, поднимает все преграды для развивающегося духа.
Один принцип радости не введёт в силу освобождения, надо, чтобы радость жить, радость творить и радость в единении постигать Мудрость в себе и встречном переливалась весёлой песнью и смехом.
Угрюмость человека, его постоянная скованность от страха, его постоянная утомлённость от мыслей о завтрашнем дне – всё разрывает его первооснову – цельность его сознания. Нет никакого способа воспитать в себе хотя бы малейшие возможности проходить в высшее сознание, если ни одну из своих человеческих сил ты не сумел довести до полной цельности. Главная работа, над чем надо не напряжением, а радостью трудиться – цельность внимания. Привлекая его, как первую силу, надо его оберегать от унылой пассивности.
Конец ознакомительного фрагмента.
Примечания
1
Антарова К.Е. Беседы Станиславского в студии Большого театра в 1918–1922 гг. М.: Искусство, 1952.
2
Антарова К. Беседы К.С. Станиславского. М.: Гармония, 1998.
3
См. журнал «Дельфис» №№ 2(18)/1999-2(22)72000.
