О Калика! Тела тех, кто поклоняется Брахману, хоронят в земле, бросают в воду или сжигают согласно их указаниям (81).
О Амбика! Счастлив тот, кто умирает в святом месте, месте паломничества, возле Дэви или возле кауликов (82).
Тот, кто в момент смерти сосредоточивает разум на единой Истине, забыв о трех мирах, достигает своего сущностного бытия [Сварупе тиштхати. Сварупа — «вещь в себе», в данном случае — эквивалент Параматмы (согласно Бхарати).] (83).
После смерти тело относят на место сожжения, омывают, смазывают гхи и кладут на погребальный костер лицом на север (84).
К покойному обращаются по имени, по названию готры и как к прете. К его устам подносится пинда, а затем надлежит зажечь костер, поднеся к устам покойного огонь. В это время следует мысленно произносить вахни-биджу (85).
О Возлюбленная! Пинды делаются из вареного или сырого риса, из дробленого ячменя или из пшеницы. Они должны быть размером с харитаки [Emblic myrobalam.] (86).
Привилегия проведения шраддхи предоставляется старшему сыну преты, а если его нет — другим сыновьям в порядке старшинства (87).
На следующий день после окончания периода нечистоты родственникам умершего следует совершить омовение, очиститься и пожертвовать золото и кунжут для освобождения преты [При этом читается мантра: Ом. Сегодня (здесь называется месяц, пакша, титхи и т.д.) ради освобождения моего отца из готры [название], по имени [имярек], я жертвую золото и т.д. брахману по имени из готры.] (88).
Сын преты должен пожертвовать скот, землю, одежду, повозки, металлические сосуды и различную пищу, чтобы прета достиг небес (89).
Кроме того, следует пожертвовать благовония, гирлянды, фрукты, воду, красивую постель, и все, что нравилось прете, чтобы обеспечить ему доступ на небеса (90).
После этого надлежит заклеймить быка клеймом в виде трезубца, украсить его золотом и гирляндами и выпустить на волю, чтобы покойный достиг небес (91).
Затем следует, преисполнившись благочестия, провести шраддху согласно предписаниям для прета-шраддхи, накормить брахманов, каулов, которые обладают божественным знанием, и голодных (92).
Тот, кто не в состоянии поднести дары, должен во время шраддхи сделать все, что в его силах, и накормить голодных, чтобы таким образом освободить своего отца из состояния преты (93).
Прета-шраддха известна как адья или экоддишта-шраддха, она освобождает умершего от состояния преты. В дальнейшем следует ежегодно делать подношения пищи этому предку в день его кончины [Подношение пинд в годовщину смерти называется ват-сарика-шраддха.] (94).
Нет необходимости следовать многочисленным предписаниям или проводить многочисленные обряды. Для того чтобы достичь успеха во всем, достаточно почитать каулику. Если вместо предписанных хомы, джапы и шраддхи надлежащим образом почтить во время обряда хотя бы одного каулику, цель всех санскар будет полностью достигнута (96).
Согласно указаниям Шивы, все благотворные обряды должны проводиться в период с четвертого дня светлой половины лунного месяца по пятый день темной половины месяца (97).
Но если кто-то хочет совершить какой-нибудь обязательный обряд, он может сделать это даже в неблагоприятный день, при условии, что получены соответствующие указания гуру, ритвиджа [Священнослужитель.] или каулики (98).
Каулике следует приступать к строительству дома, первый раз входить в дом, отправляться в путешествие, надевать новые украшения и т.п. только после поклонения с пятью элементами Изначальной Калике (99).
Безупречный садхака может сократить ритуал. Так, он может после созерцания Дэви и мысленного произнесения мантры поклониться Дэви и отправляться куда ему угодно (100).
При поклонении всем дэватам, например, во время осеннего праздника [Шарадьйотсава (дургапуджа).] и т.п., следует практиковать дхьяну и пуджу в соответствии с предписаниями шастр касательно такой практики (101).
Согласно предписаниям о поклонении Изначальной Калике, следует совершить жертвоприношение животного [Вали.] и хому. Обряд завершается поклонением кауликам и подношениями [Дакшина.] (102).
По общему правилу, в первую очередь поклоняются Ганге, Вишну, Шиве, Сурье и Брахме, а затем — божеству, ради которого проводится обряд (103).
Каулика — это лучшая дхарма, каулика — это лучшее божество, каулика — это лучшее паломничество, поэтому каулу всегда следует почитать (104).
Тридцать пять миллионов святых мест и все божества, начиная с самого Брахмы, обитают в теле каулы. Поэтому разве может существовать что-то такое, чего нельзя достичь поклонением ему? Благословенна и заслуживает уважения та земля, в которой обитает достойный каула, получивший полное посвящение. Такая земля — самая священная, и даже божества жаждут поселиться в ней (105-106).
Кто из обитателей этого мира способен понять величие полностью посвященного садхаки, который — сам Шива [Шинатма (Брахман).] и для которого больше не существует ничего святого или грешного? (107).
Такой каула, похожий на человека лишь внешне, странствует по земле для спасения всего мира и для наставления людей в том, как нужно жить (108).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Ты рассказал мне о величии души полностью посвяшенного каулы. Соблаговоли рассказать мне и о правилах полного посвящения (109).
Шри Садашива сказал:
На протяжении трех юг этот обряд сохранялся в секрете. Люди проводили его тайно и достигали освобождения (110).
Но в разгар кали-юги последователи кулачары должны заявить о себе и получать инициацию открыто, ночью или днем (111).
Если человек просто пьет вино, не получив инициацию, он не становится каулой. Только после полной инициации последователь кулачары становится повелителем кулачакры (112).
За день до инициации гуру следует почтить приношениями божество препятствий [Ганеша.], способное устранять все препятствия (113).
Если гуру не имеет права на проведение полного обряда инициации, его должен провести каула, получивший надлежащее посвящение (114).
Гам — это биджа Ганапати (Ганеши) (115).
Ганака — риши мантры, чханда — ниврит [Стихотворный размер.], Властитель препятствий — ее божество, мантра используется для устранения препятствий, мешающих проведению ритуала (116).
Сначала выполняют шаданга-ньясу, последовательно добавляя к мула-мантре [Гам.] шесть долгих гласных, а затем, о Шина, после пранаямы, следует созерцать Ганапати (117).
Созерцайте Ганапати цвета вермильона, трехглазого, с большим животом, держащего в лотосовых руках раковину, петлю, палку погонщика слонов и делающего благословляющий жест [Большой палец касается ладони под безымянным пальцем. Остальные пальцы выпрямлены.]. Его огромный хобот держит прекрасный кувшин с вином, на лбу сияет молодой месяц. У него голова царя слонов, его щеки постоянно купаются в вине, его тело украшено кольцами царя слуг. На нем красные одежды, а тело натерто благовонными мазями (118).
После такого созерцания следует почтить Ганапати мысленными подношениями и поклониться охраняющим силам места [Питха-шакти.]. Это Тибра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджасвати, Сатья и Вигхна-винашини. Первым восьми поклоняются по порядку, начиная с востока, а последней — в центре мандалы. Почтив их всех, следует почтить сам лотосовый трон (119-120).
Далее снова следует созерцание Ганеши, которому следует поднести пять элементов. С каждой из четырех его сторон безупречный каулика поклоняется Ганеше, Гананаяке, Гананатхе, Ганакриде, Экаданте, Ракта-тунде, Ламбодаре, Гаджанане, Маходаре, I? и кате, Дхумрабхе и Вигхна-нашане [Все это сопровождающие божества (аварана-дэвата). Все они — проявлении Ганапати и могут также выступать в качестве его имен.] (121-123).
Затем поклоняются восьми шакти — Брахми и др. [Брахми, Наранни, Махешвари, Чамукда, Кумари, Апа-раджита, Варахи, Нарасимхи.], десяти дикпалам и их оружию, после чего Вигхна-раджу [Повелитель препятствий — Ганеша.] просят удалиться (124).
Почтив таким образом Владыку препятствий, садхака выполняет предварительные обряды [Адхиваса.] и предлагает каулам, посвященным в божественное знание, пять элементов (125).
На следующий день он, совершив омовение и исполнив свои повседневные обязанности вышеописанным образом, жертвует семена кунжута и золото для освобождения от всех грехов, накопленных с рождения, и жертвует бхолжья^ для удовлетворения каулов (126).
После этого, поднеся аргхью Сурье, почтив Брахму, Вишну, Шиву, девять планет и шестнадцать божественных матерей, ему следует сделать васу-дхару (127).
Далее проводится вриддхи-шраддха, чтобы обеспечить хороший результат обряда, затем садхака подходит к гуру, кланяется ему и обращается к нему с мольбой:
— Спаси меня, о Владыка! Ты — солнце каулов. О Океан милосердия! Защити мою голову тенью твоих лотосовых стоп (129).
