Афинах, подобно Платону и Аристотелю, в 306 году он основал свою школу, которую по месту нахождения назвал «
Сад». На воротах школы было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а при входе посетителя ждали кувшин и лепешка хлеба.
Выдающаяся и главная заслуга Эпикура в истории античной культуры состоит в том, что он первым среди греков проложил путь от поповщины к науке, повергнув навзничь предрассудки, страхи и комплексы религиозного сознания, заслужив этим титул «безбожного философа».
Философия Эпикура включала в себя физику, канонику (учение о познании) и этику.
Антропология Эпикура
Мир материален; все тела – сцепления атомов. Душа состоит из наиболее тонких атомов, родственных огню, следовательно, она смертна. С распадом тела распадается и душа: «Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть» (Материалисты Древней Греции. С. 219).
Однако в отличие от атомов Демокрита эпикуровы атомы имеют способность к произвольному отклонению. И это положение является мощным онтологическим основанием этического учения о свободе воли. Тем самым Эпикур не только разбивает миф о божественном вмешательстве в дела людей, но и преодолевает демокритов фатализм. «Одни события происходят в силу необходимости, другие – по случаю, а иные зависят от нас, так как необходимость не подлежит ответственности, а случай непостоянен… но то, что зависит от нас, не подчинено никакому господину, и за этим следует как порицание, так и противоположное ему» (Материалисты Древней Греции. С. 212).
Эпикур – автор одной из первых теорий человеческих потребностей. Потребности (желания) человека философ делит на три группы. «Желания бывают: одни – естественные и необходимые, другие – естественные, третьи – не естественные и не необходимые, но происходящие от пустых мнений» (Материалисты Древней Греции. С. 216). Философ призывает удовлетворять естественные и необходимые потребности (пища, жилище), умеренно пользоваться естественными, но не являющимися необходимыми (например, половая любовь) и решительно бороться с потребностями третьего рода (желание воздвигать при жизни себе монументы, стремление к почестям и проч.). Человеку для радостной жизни достаточен минимум простых удовольствий: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, и плюю на дорогие удовольствия, – не из-за них самих, а из-за неприятных последствий их» (Там же. С. 230). Жизнь в «Саду» была довольно скромна: современники говорили об эпикурейцах, что кружки некрепкого вина было им вполне достаточно, обычно же они пили воду.
Природу человека Эпикур блестяще выразил в емкой, ироничной и хлесткой фразе, характеризующей его деизм: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу» (Там же. С. 233). Учения о бессмертии души и вечности страдания – ложны.
Этика Эпикура
В этической части своей целостной и органической философской системы, как и во всем остальном, Эпикур был учеником и последователем Демокрита, хотя признавался в этом неохотно и называл себя самоучкой.
Будучи плодовитым писателем (всего он создал около 300 сочинений), Эпикур написал много трудов и по этике, считая ее главной частью философии: «О любви», «О цели жизни», «Об образе жизни», «О справедливом поведении», «Учение о страстях», «О дарах и благодарности»…
Этика Эпикура чрезвычайно оптимистична; философствовать – значит учиться жить!
Философия, по Эпикуру, должна иметь прежде всего практическую цель: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души» (Антология мировой философии. С. 360).
Если вы слышали слово «эпикуреец» в отношении человека, любящего чувственные удовольствия, то, наверное, задумывались, как это связано с моральной философией Эпикура. Давайте исследуем этот вопрос по существу.
Учение о благе Эпикура базируется на исследовании понятий удовольствия и страдания: «Начало и корень всякого блага – это удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеют отношение к нему»
Действительно, удовольствие Эпикур называл «альфой и омегой» жизни. Он говорил: …Мы и называем удовольствие началом и концом, альфой и омегой счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе[146]. …Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые… но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» (Там же. С 212).
В другом месте Эпикур говорит о том, что имея всего-навсего одну жизнь, не стоит «откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня»; нужно жить, радуясь жизни и оставлять время для приятного досуга: Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты же, не будучи властен над завтрашнем днем, откладываешь радость; а жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга[147].
Как видим, будучи материалистом, Эпикур полностью отвергает идею о возможной вечной жизни и призывает не откладывать радости на потом. Признание смертности души, общее для всех атомистов, явилось центральным антропологическим основанием этики эпикуреизма.
Эти утверждения дали основание некоторым называть этику Эпикура гедонизмом (с греч. hedone – наслаждение), а его самого – апологетом разврата, чревоугодия и прочих удовольствий. Однако уже сам Эпикур, столкнувшись с таким превратным пониманием своей теории, старался всячески его опровергнуть; Эпикурово понимание удовольствия несравненно шире. Наслаждение он ассоциировал прежде всего с состоянием внутреннего покоя, независимости, безмятежности, атараксии (с греч. ataraxia – невозмутимость). В этом – высший и конечный смысл человеческого бытия, подлинное счастье. Что касается физического наслаждения, то по своей природе оно не является злом. Другое дело, что порочными могут быть пути, ведущие к нему: Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждения[148].
Подобно Демокриту и Сократу Эпикур учил тому, что далеко не каждое удовольствие ведет к счастью. Напротив, многие из них влекут за собой страдания, и здесь уже человек должен быть чрезвычайно «благоразумным», чтобы определить последствия своих развлечений, причем физические наслаждения часто влекут за собой душевные страдания, превосходящие по своей глубине и продолжительности боли телесные: Душевная боль тяжелее телесной, потому что тело мучается лишь бурями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждение душевное больше, чем телесное[149].
Эпикур – мастер диалектики удовольствия и страдания. Он учит тому, что совершая тот или иной поступок, мы должны для себя решить – каковыми будут его последствия? Будем ли мы страдать в результате совершенного поступка?
