Глава четвертая
1 Мф 3, 2; ср. Мф 4,17; Ин 3, 26.
2 Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 16.
3 Мк 4, 38; Ин 4, 6.
4 2 Кор 5, 16.
5 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915.
6 Лк 7, 34.
7 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847.
8 Мф 5, 15.
9 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы.
10 Флавий И. Иудейская война, III,10.
11 Ин 2, 1. Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин 2, 12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин 4, 46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди.
12 Ин 2, 1—11.
13 Ин 10, 10.
14 См.: Мф 20, 20; Лк 8, 3; Мк 14, 5; 15, 40, 41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников (Мк 1, 20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян 2, 44—45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян 24, 5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф 2, 23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср.Ис 11, 1.
15 Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк 3, 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк 9, 51—56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян 4, 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя.
16 Мф 9, 9; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1.
17 Мф 10, 2—4; Мк 3, 16—19; Лк 6, 14—16; Деян 1, 13. У Мф Петр назван προτοζ, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая» ). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш–Кериот) означает, по–видимому, «человек из Кериота».
18 Мф 11,25.
19 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто–либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса.
Глава пятая
1 Лк 15, 1—10.
2 Лк 15, 11—32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4–й заповеди.
3 Мф 18, 1—4; 19, 13—15; Мк 9, 33—37; Лк 9, 46—48.
4 Галат 4, 6—7; ср.Рим 8, 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206).
5 Мф 16, 26; Мк 8, 36.
6 Мф 6, 31—32.
7 Мф 7, 7; Лк 11, 9.
8 Мф 7, 9; Лк 11, 11.
9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.
10 Мф 6, 5—6.
11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.
12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11.
13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49.
14 Мф 7, 12.
15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4).
16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42.
17 Авот, II,6.
18 Мф 9, 12—13.
19 Лк 18, 9—14.
20 Мф 21, 28—31.
21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.
22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании.
23 Талмуд, Макот, 24.
24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28.
25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17.
26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27.
27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6).
28 Мф 5, 44—48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л. Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних (Ин 15, 13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср.Рим 12—21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22).
29 Лк 10, 25—37.
30 Ин 12, 20; Мф 8, 5—13; Лк 7, 1—10.
31 Иома, 85а, 1; Мак 2, 32—41.
32 См. кумранский текст, именуемый «Дамасским документом», X—XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.
33 Мф 12, 1—6; Мк 2, 23—28; Лк 6, 1—5.
34 Лк 13, 15; 14, 5; Мф 12, 11. Обрезание совершается несмотря на субботу — учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).
35 Мк 3, 1—6. «Иродиане» действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).
36 Ср.: Амос 7, 10—15.
37 Санхедрин, XI, 3; Тосефта к нему 14, 13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см.выше приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др.судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и законами, приведенными в 20—23 гл. Исхода, указанные в кн.: Волков И. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914, с.70 сл.
38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.
