лимб, где она ожидает до Яум аль-Дина, или Судного дня. В этот день Аллах решит, кто попадет в рай, а кто в ад. После этого мир будет уничтожен.
Как мы увидим далее в этой главе, идея постепенного и непрерывного процесса совершенствования человечества возникла в Западной Европе XVIII века. Поэтому целесообразно более подробно рассмотреть христианскую эсхатологию (от греческого ἔσχατος, означающего "последний", и английского окончания -ology, означающего "изучение") и ее влияние на мысли и поступки западноевропейцев с момента возникновения христианства в IV веке (император Константин Великий обратил Римскую империю в христианство в первые три десятилетия IV века, а император Феодосий I 27 февраля 380 года н.э. сделал никейское христианство государственной религией Римской империи) до эпохи Просвещения.
Христианское мировоззрение, развиваемое Отцами Церкви, особенно святым Августином (345-430 гг. н.э.), и господствовавшее в христианской мысли и жизни на протяжении всего средневековья, было в некотором смысле несовместимо с идеей прогресса человечества. В Евангелии от Матфея приводятся слова Иисуса,
Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы, и отделит их один от другого, как пастырь отделяет овец своих от козлов. И поставит овец по правую руку Свою.... Тогда скажет им Царь по правую руку Свою: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф. 25:31).
Из этого следует, что вся история человечества была предопределена еще на заре времен, а христианская эра "продлится лишь до тех пор, пока Божество сможет собрать предопределенное число спасенных людей". Первые христиане предполагали, что Второе пришествие и, соответственно, вечная жизнь на небесах неминуемы. С этой точки зрения нынешнее состояние человечества, а тем более улучшение его благосостояния, было несущественным. Более того, сформулированная Святым Августином идея первородного греха, казалось бы, отрицала понятие свободы воли, что делало невозможным нравственный прогресс. Однако есть два аспекта христианской мысли, которые в долгосрочной перспективе оказались весьма благоприятными для прогресса человечества.
Во-первых, христиане заимствовали у иудеев взгляд на историю, который имел четкий смысл в виде желанной цели в будущем (т.е. спасения). Когда впоследствии вера в активную роль божества в руководстве человеческими делами (т.е. божественное провидение) сошла на нет, западный мир не стал возвращаться к циклической теории древних греков. В будущем человек осознает себя ответственным за собственное совершенствование.
Во-вторых, христиане заимствовали у греков и римлян экуменическое мировоззрение. С завоеваниями Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.) древнее различие между греческим и варварским миром стало разрушаться. Кроме того, римляне оправдывали свои завоевания "установлением общего порядка [и] объединением человечества в единый, всеохватывающий политический организм". Рим должен был стать всеобъемлющим (orbis terrarum) и мирным (Pax Romana), а Август - его спасителем.
После падения Рима вселенская империя цезарей уступила место христианской идее "вселенской церкви" - конечной цели амбициозных правителей от франкского короля Карла Великого (748-814 гг.) до императора Священной Римской империи Карла V (1500-1558 гг.) и французского короля Людовика XIV (1638-1715 гг.). Хотя они, возможно, и не добились успеха, "концепция взаимосвязи народов, вносящих свой вклад в общий фонд цивилизации", сохранилась. "Когда идея прогресса наконец-то появилась в мире, [сплоченность людей] должна была стать одним из элементов его роста".
Некоторые люди находят апокалиптические мысли странным образом успокаивающими
Учитывая центральную роль апокалиптического мышления в большинстве доминирующих в мире систем верований, которые и сегодня определяют нравственные чувства подавляющего большинства людей, стоит задуматься о том, какую пользу (если таковая вообще существует) приносят людям апокалиптические мысли и ожидания.
В своей работе 2016 года "Смерть и последние времена: The Effects of Religious Fundamentalism and Mortality Salience on Apocalyptic Beliefs" психологи Клэй Раутледж, Эндрю А. Абейта и Кристина Ройланс связывают корни апокалиптического мышления с поиском человеком трансцендентности и смысла. Религия, отмечают они, является одной из определяющих черт человечества. Она существует уже тысячи, а может быть, и сотни тысяч лет.
Удивительная живучесть религии отчасти объясняется одним универсальным свойством человеческой психики - страхом смерти. Утверждая бессмертие души, многие религии обещают жизнь после смерти, будь то блаженство в загробном мире или некая форма реинкарнации. Религия привлекательна для человека еще и тем, что она способна наполнить жизнь смыслом. Она интерпретирует естественные и случайные явления так, как будто они были созданы с определенной целью. С точки зрения религии, случайные события могут восприниматься как часть некоего замысла. Религия позволяет человеку не сталкиваться с бесконечным и безличным космосом, а спать спокойно, зная, что вселенная управляется чьей-то сильной рукой. Наконец, религия дает людям моральный кодекс, который, в свою очередь, помогает структурировать повседневную жизнь и объединяет людей в более широкие моральные сообщества.
Интересно, что пророчества, предсказывающие массовую гибель и разрушения, могут служить источником утешения для некоторых людей. По данным Раутледжа и его соавторов, религиозные фундаменталисты с большей вероятностью считают, что, например, стихийное бедствие является признаком грядущего апокалипсиса. Более того, когда фундаменталистов просят задуматься о собственной смерти, они еще чаще сообщают об апокалипсических убеждениях. Фундаменталисты мотивированы интерпретировать стихийные бедствия как апокалиптические, поскольку последующие разрушения укрепляют их мировоззрение, что дает им утешение в смерти и смысл в жизни.
Апокалипсис привлекателен и для некоторых секуляристов. Как отмечает Дэниел Войцик из Орегонского университета в своей книге 1997 года "Конец света, каким мы его знаем: Faith, Fatalism, and Apocalypse in America", популярные апокалиптические сюжеты обычно включают небольшую группу выживших, которым суждено восстановить цивилизацию в виде утопии. Эта фантазия заставляет людей поверить в то, что если они выживут, то смогут обрести более осмысленную жизнь после разрушения прежнего коррумпированного мира. Войцик также утверждает, что апокалипсису присуща романтика, которая дает разочаровавшимся людям повод для ожидания, даже если их ожидает смерть.
Тем не менее, в современном мире нет недостатка в позитивных тенденциях
К сожалению для апокалиптиков и к счастью для всех нас, состояние мира продолжает улучшаться по многим параметрам. Удивительно, но эти улучшения стали наиболее заметны в тот же период, когда произошел взрыв количества фильмов об апокалипсисе.
Начнем с доходов, поскольку более богатые общества могут позволить себе больше еды, лучшее медицинское обслуживание, более высокий уровень образования и т.д. За период с 1950 по 2020 год средний доход на человека в США вырос с 15 183 до 62 941 доллара, или на 315%. В Великобритании он вырос с 11 772 до 43 906 долларов, или на 278%. Средневзвешенный по населению средний мировой доход на человека вырос с 4 158 до 16
