что Бог личностен и великолепен во всех проявлениях. Мудрецы, такие как Вьяса и прочие, видели эту Красоту своим духовным зрением и оставили нам Ее описания. Конечно, на словах лежит печать грубой материи. Но все же эти описания позволяют почувствовать истину. Согласно им, человек создает Шри Мурти и с глубочайшим наслаждением созерцает в нем великого Господа наших сердец. Братья, что в этом ложного или греховного? Те, кто утверждает, что у Бога нет ни материальной, ни духовной формы, и в то же время воображает себе ложный образ для поклонения, — несомненно, идолопоклонники. Те же, кто созерцает духовный образ Божества очами своей души, насколько возможно доводит это впечатление до своего ума, а затем создает символ, удовлетворяющий плотское зрение для непрерывного изучения высшего чувства, вовсе не идолопоклонники. Глядя на Шри Мурти, не смотрите на само изображение, но созерцайте духовный образ этого изображения, — тогда вы будете безупречным теистом. Идолопоклонство и почитание Шри Мурти — две разные вещи! Братья мои, по опрометчивости вы просто путаете одно с другим. По правде говоря, поклонение Шри Мурти — единственное истинное почитание Бога, без которого вам не удастся сполна развить свои духовные чувства.
Мир будет привлекать вас через ваши чувства до тех пор, пока вы не узрите Бога в объектах ваших чувств. Вы находитесь в весьма затруднительном положении, едва ли способствующем вашему духовному возвышению. Установите Шри Мурти в своем доме. Считайте Господа Всемогущего хранителем вашего дома. Пища, которую вы вкушаете, — Его прасад. Цветы и благовония — это также Его прасад. Глаза, уши, нос, прикосновение и язык — пусть все будет проникнуто духовной культурой. Действуйте подобным образом с благочестивым сердцем, Господь узнает об этом и будет судить вас в соответствии с вашей искренностью. Сатана и Вельзевул не смогут помешать вам в этом деле! Все виды поклонения основываются на принципе Шри Мурти. Обратитесь к истории религии, и вы придете к этой благородной истине.
Семитская идея Бога-патриарха — как в дохристианский период иудаизма, так и в последующий период христианства и мусульманства, — есть не что иное как ограниченная идея Шри Мурти. Идея Бога-монарха, такого как Юпитер у греков и Индра у арийских карма-канди, также есть отдаленное вúдение того же принципа. Идея силы и джьотирмайя-брахмана тех, кто практикует медитацию, и бесформенной энергии шактов также являются весьма неясным представлением о Шри Мурти. В действительности, принцип Шри Мурти есть сама истина, по-разному проявляющаяся в сознании разных людей соответственно различным уровням их мышления. Даже Джаймини и Конт, не готовые допустить существование творящего Бога, указывали на определенные уровни Шри Мурти просто потому, что к этому побудило их некое внутреннее движение души! Мы встречаем людей, принявших Крест, шалаграм-шилу, лингам и другие подобные символы, указывающие на внутреннюю идею Шри Мурти.
Кроме того, если божественные сострадание, любовь и справедливость могут быть изображены кистью или выражены с помощью резца, почему же личная красота Бога, включающая в себя все прочие качества, во благо человека не может быть описана в стихах, изображена на картине или выражена при помощи резца? Если слова способны выражать мысли, часы — показывать время, а символ — поведать нам историю, то почему же картина или статуя не могут породить высших мыслей и чувств, связанных с трансцендентной красотой божественной Личности?
Почитатели Шри Мурти разделяются на два типа: сторонников идеального и физического поклонения [идеалистов и формалистов]. Сторонники физической школы обладают правом, согласно обстоятельствам жизни и состоянию ума, создавать храмовые учреждения. Те же, кто благодаря обстоятельствам и положению обладает правом почитать Шри Мурти в уме, сохраняя должное уважение к храмовым учреждениям, обычно склонны поклоняться посредством шраваны и киртаны, а церковь их универсальна и независима от касты и цвета кожи верующих. Махапрабху предпочитает этот, второй, тип и устанавливает метод поклонения в Своей “Шикшаштаке”, напечатанной как приложение к этой книге. «Поклоняйтесь же непрерывно, с чувством смирения, и очень скоро вы будете благословлены премой».
Према
Девятая доктрина. Према (любовь к Богу) — конечная цель духовного бытия.
Карма-марги провозглашают, что наслаждение в этом мире и на небесах в будущем — это все, что необходимо человеку. Карма, или деятельность, бывает двух видов: карма, осуществляемая с целью обретения материальных плодов, и карма, совершаемая с целью доставить удовольствие Богу. Согласно карма-маргам, оба вида кармы имеют цель принести наслаждение, Бога почитают только для того, чтобы иметь право на наслаждение. Здесь проходит «демаркационная линия» между бхакти и кармой. Бхакти направлена на обретение прити, или према-бхакти, как высшей цели всей деятельности, тогда как высшая цель всех действий, на которую направлена карма, — самоудовлетворение.
С другой стороны, гьяна-марги совершенствуют гьяну, или духовное знание, чтобы обрести мукти, или спасение, в качестве конечной цели совершенствования. Описывается, что мукти бывает двух видов. Первый вид мукти заключается в полном погружении души в Бога, то есть в прекращении отдельного от Бога существования души. Другой вид мукти состоит в том, что душа остается вечно отделенной от Бога, а при достижении спасения уходит в чит-джагат, обретая салокью, обитель в царстве чит Бога, самипью, или возможность жить рядом с Господом, сарупью, духовный облик, подобный облику самого Бога, и саршти, энергии, подобные энергиям Бога. Второй вид мукти неминуем, если Всемогущему угодно даровать нам это состояние. Но затем, после обретения такого мукти, мы служим Господу с прити, чистой любовью. Бхакты отвергают мукти первого типа как нежелательный из-за того, что в нем обычно упраздняется высший принцип любви. Второй же вид мукти не может быть наивысшей целью, потому как он играет роль промежуточного положения души, тогда как прити — высочайшая цель. Следовательно, мукти следует считать промежуточной целью нашего духовного освобождения. Кроме того, горячее стремление к мукти, будучи сильным желанием чего-то иного, кроме совершенствования бхакти, вредит процессу духовного развития. В этом есть примесь себялюбия, которое не может сопутствовать бескорыстной чистой бхакти. Таким образом, мы должны развивать бхакти, оставаясь всегда свободными от противостоящих ей побуждений: желания бхукти, или себялюбивого наслаждения, и желания мукти, или спасения. Мы должны положиться на Кришну: будет Ему угодно даровать нам мукти или нет. Нам следует молиться о непрерывном совершенствовании лишь одного нашего духовного чувства — бхакти. Прити, чистая любовь, есть конечная цель нашего существования.
Стадии премы
Рати, как объяснялось выше, — частица принципа чистой духовной любви к Кришне. В сочетании с улласом (энтузиазмом) она становится прити. Прити порождает исключительную любовь к Кришне и антипатию ко всем объектам и личностям, кроме
