Читаем без скачивания Основополагающие упражнения - Оле Нидал

Таким образом, мы читаем текст – иногда по-тибетски, иногда по-русски, стараемся улавливать смысл и строим пункт за пунктом вселенную из тридцати семи драгоценных даров. И когда мы собрали лучшее и чистейшее из мира богов и людей, мы просим Прибежище перед нами принять из сочувствия этот подарок. Затем мы просим о благословении, поднимая при этом диск как можно выше перед собой и предлагая Прибежищу. Это вызывает сильное хорошее чувство. Мы делаем это только с большой Мандалой, но не с малой, с которой связан в этой практике счёт.

Мы идём дальше по тексту, называя тех, кому всё дарим, многократно это умножая. Здесь мы столкнёмся с высшей математикой – миллиардами и триллионами. Это может показаться немного материалистичным, но идея заключается в том, что в определённый момент количество становится качеством: благодаря огромному множеству хороших впечатлений происходит изменение нашего восприятия. Колоссальное изобилие создаёт новое измерение богатства, старая модель восприятия сменяется новой. Действительно богатый человек не только имеет больше денег, чем бедный,- его ум также функционирует иначе. Он просто свободен от многих вещей, ограничивающих жизнь бедняка. Для богатых умов всё – игра, для узких – горькая действительность.

Мы ещё раз просим Будд о благословении, держим всю Мандалу с тридцатью семью дарами в левой руке, берём с неё немного риса правой и бросаем в качестве подарка в направлении Прибежища. При этом мы говорим мантру «Ом Мендала Пудза Мегха Самудра Сапарана Самайе А Хунг» и сметаем рис внутренней стороной правого запястья в платок. Когда мы с Ханной делали эту практику, нужно было повторять тридцать семь пунктов после каждых ста восьми малых даров, то есть после одного круга чёток.

Теперь это проще: большая Мандала представляется и дарится только в начале и в конце занятия.

Затем мы просим о том, чтобы были удалены препятствия на пути и мы могли исполнять пожелания Будд прошлого, настоящего и будущего. Мы желаем, чтобы мы прекратили бесцельно болтаться в обусловленном мире, как это делают обычные существа во власти запутанности, и не довольствовались собственным освобождением от страданий.

Самсара – это состояние, в котором ум, ослеплённый привязанностью и неприязнью, беспрерывно следует за своими ощущениями, интенсивность которых – ничто по сравнению с вневременным состоянием Просветления.

Упомянутая выше малая Нирвана, личное Освобождение, означает отгородиться от мира: с одной стороны, с нами самими не может ничего случиться, с другой – мы ничего не делаем для других и поэтому являемся малополезными.

Поистине совершенна и увлекательна высшая Нирвана. Здесь нет привязанности ни к обусловленному существованию, ни к состоянию покоя: и то и другое является богатством ума. Если ничего не происходит, то это пространство ума, его потенциал. Если что-то возникает, то это видится как ясность и свободная игра ума. Мы стремимся к этой не прилипающей Нирване и просим о том, чтобы мы и другие существа могли её достичь.

Теперь мы подошли к четырём строкам с тридцатью шестью слогами, которые нужно повторить вместе с дарением короткой Мандалы 111 111 раз. Это упрощённая форма большой Мандалы. Мы дарим гору Меру, четыре континента и солнце и луну, которые располагаются так же, как и в большой Мандале, сметаем рис и снова строим совершенный мир, и снова его дарим. Бесконечно богатым, нам не нужно ничего тащить домой. То, что мы повторяем при этом по-тибетски, означает: «Я опрыскиваю основание благоуханной водой, посыпаю цветами, украшаю горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной и дарю его в своем воображени Будда-полям. Пусть благодаря этому радуются все существа совершенным Чистым Странам!». Чем ценнее то, что мы представляем при этом, тем лучше: приятное общение с близкими друзьями, восторги любви, захватывающие скорости на поворотах, драгоценные камни и свет, вид на покрытые снегом горы Шварценберга.

Всё наше внутреннее богатство мы дарим Просветлению. Чем дольше мы занимаемся этой практикой, тем больше вся наша жизнь превращается в радость.

После того как мы отдали в дар столько малых Мандал за занятие, сколько было возможно, мы повторяем Мандалу из тридцати семи пунктов и следующий за этим текст, пока снова не подойдём к малой Мандале. Мы читаем дальше и совершаем внешние, внутренние, тайные и абсолютные дары нашему Учителю. Внешние – это цветы, свет, благовония, тормы (пироги), внутренние – это нектар, тайные -радость полового союза, а абсолютные – само пространство, открытость, из которой всё возникает. Мы представляем самих себя и все вселенные. И мы не должны думать, что мы отдаём что-то нам не принадлежащее. Мы ни от чего не отделены и можем дарить всё хорошее. Мы просим Будд о высших, совершенных способностях, прежде всего – познания Великой Печати – состояния, в котором ум непринуждённо и без усилий покоится сам в себе.

В следующем семичастном пожелании мы посвящаем Просветлению все хорошие впечатления, собранные нами через преклонение, дарение, признание, возрадование, обращение, просьбу и посвящение заслуги. В завершение мы желаем, чтобы все существа в совершенстве развили заслугу и мудрость.

Затем Прибежище растворяется в свете, сливается с нами, и мы становимся с ним неразделимым целым.

Мы ещё раз посвящаем хорошие впечатления, рождённые практикой, всем существам, чтобы они освободились от страданий и ощущали никогда не заканчивающееся счастье -счастье познания природы собственного ума.

Перед тем как приступить к этой практике, особенно важно получить пояснения от того, кто уже проделал нужное число повторений.

История линии преемственности Карма Кагью

В Алмазном Пути буддизма большое значение имеет принцип прямой передачи. Школа Карма Кагью особенно отличается силой своей линии передачи. Мы находим здесь лучшие примеры того, что благодарность и преданность Учителю представляют собой наиболее благоприятные предпосылки для очень быстрого движения к Просветлению. Хотя преданность – не единственный способ, помогает также развитие ясной логики, всё же она наиболее эффективна, поскольку оказывает всестороннее влияние на наши тело, речь и ум. Она позволяет нам перенимать просветлённые качества наших учителей. Мы можем находить в себе отражение ступеней их развития и, опираясь на их пример, работать над собой, пока взаимодействие нашей открытости и благословения Ламы не устранит всё нечистое в нашем уме. А то, что большинство лам нашей линии не похожи на мальчиков из воскресной школы, не делает весь процесс скучнее. На их примере мы видим, что Просветление – достижимо, возможность его кроется в каждом из нас, его можно проявить.

В нашу мировую эпоху состоится приход тысячи Будд, из них только двое дают, кроме поучений Винайи, Сутры и Абхидхармы, также тайные тантрические поучения. Будда Шакьямуни – один из них. Из четырёх классов Тантры, которым он учил, самым мощным является Анут-тарайога-Тантра. Она позволяет тем, у кого достаточно мужества и воли, быстро трансформировать все мешающие чувства и непосредственно изменить свой уровень восприятия. Материнские Тантры даются прежде всего тем, чьими главными трудностями являются привязанность и жадность, Отцовские Тантры – подверженным ненависти и злости, а Недвойственные Тантры – против неведения, завес и затемнений. Будда Шакьямуни показывал своим ученикам трансформацию их помех в энергии Просветления. Он поддерживал их передачей полей света и энергии, мантр и благословения, чтобы они неуклонно раскрывали в себе Будда-качества. Другие люди всё больше чувствовали исходящую от этих учеников внеличностную силу, проникались к ним доверием, получали от них передачу и благословение линии, обнаруживали свою Будда-природу и также становились учителями. Так передача живого опыта поддерживалась на протяжении 1500 лет в Индии, и многие достигли Просветления. Затем карма индийцев ухудшилась, и в страну смогли вторгнуться мусульмане и уничтожить свободу и учение Будды.

В то время, примерно тысячу лет назад, жил человек по имени Тилопа. Его имя означает просто «изготовитель тахина», а тахин – это паста из кунжута. «Тил» означает «семя кунжута». О происхождении Тилопы точных сведений не сохранилось, и непонятно, был он из светлой расы индийцев, которые пришли из центральной России и принесли с собой свою культуру, или из коренного населения Индии. Иногда его описывают как человека небольшого роста, с почти голубоватым цветом лица, не особенно приятной внешности и невысокого положения в обществе, тогда как в других текстах он – принц. Есть истории о нем, рассказывающие о нем как о своднике. Как бы то ни было, в один прекрасный день Тилопа проникся пониманием того, что всё в мире непостоянно, а единственное, что есть во всех временах и местах, – это ум. Он решил его найти и отправился к учителям – обладателям подлинной передачи Учения, достигшим совершенства тантрическим мастерам. Тилопа учился у них и стал держателем всех линий преемственности – наверное, в то время единственным в своём роде. Он получил как передачу «Пути Средств», сегодня известного как «Шесть Наставлений Наропы», так и «Пути Проникающего Видения» – поучения Махамудры. Затем Тилопа медитировал в двух разных пещерах. Желая, прежде всего, овладеть энергетическим аспектом ума, он обвязался тяжёлой цепью, чтобы в медитации не опрокинуться. Таково же назначение красной ленты йогина, которую мы видим у Миларепы. Тилопа упражнялся много лет и наконец встретился, как это традиционно описывается, с умом всех Будд в форме Держателя Алмаза, синей вневременной светоформе. Он слился с ней, пропало всякое разделение между внутренним и внешним, и его ум перестал быть ограничен во времени и пространстве.