Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Когда вы видите объект в медитации, осознавание является тотальным. Сейчас осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, помещения, времени; это частичное осознавание. В дхьяне осознавание не является частичным, конечным или ограниченным. Это тотальное осознавание. Осознавание только одной сущности, а не трех. Когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье. Семя кармы, самскара, тотальность человеческой жизни и существования находится внутри вас в форме семени. Пока вы имеете это семя, вы продолжаете существовать.
После завершения медитации, или дхьяны, вы входите в область самадхи. Когда сознание пытается уничтожить себя; когда троица переживания медитирующего, процесса медитации и объекта медитации разрушается, тогда все границы сломаны. В это время семя индивидуального существования растворяется. Это высшая точка, называемая самадхи, нирваной, освобождением. У этого нет имени, и это можно назвать любым именем.
Шлока 125. Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство
Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи, рудрани, или шамбхави мудра, является величайшей мудрой, дарующей совершенство.
Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чье осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово шамбху относится к Господу Шиве, «рожденному в покое», а бхава есть «божественная эмоция», или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра принимается путем вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), она постепенно распространяет покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми. Эта практика описана в шлоках 36 и 37 главы 4.
Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.
Ученые установили, что умственные блуждания в форме все время сменяющих друг друга мыслей, идей и образов вызывают быстрые хаотические движения глазных яблок. Во время сна со сновидениями, когда сознание находится полностью в ментальном царстве, также наблюдаются быстрые движения глаз. Аналогично во время ходьбы, когда внешний мир воспринимается визуально, глаза постоянно бегают и отслеживают внешние объекты. Эти движения глаз коррелированны с флуктуациями электрических разрядов в мозге, особенно с высокочастотными бета-волнами, наблюдаемыми на электроэнцефалограмме.
Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави мудра.
После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.
Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата). Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счет однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещенным объектом в его сознании.
В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно, и медитирующий здесь очень часто терпит поражение. Тем не менее, ему следует упорно продолжать совершенствование шамбхави мудры.
Существует много символов Господа Шивы. Кристаллический шивалингам и лингам, субстанция которого трансформировалась в свет, — только два из них. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил ее основание. Он жил в постоянном осознавании ее присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это. Аналогичным образом, многие горы и объекты природы в Индии считаются посвященными Господу Шиве. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.
Шлока 126. Все теряет свою красоту без раджа-йоги
Земля без раджа-йоги, ночь без раджа-йоги, даже различные мудры без раджа-йоги становятся бесполезными, то есть теряет свою красоту.
Без раджа-йоги невозможно обладать ценностями этой жизни. Финальной стадией самадхи является раджа-йога, и это единственная цель существования на земле. Без этого переживания невозможно понять реальную природу этого эмпирического мира. Самадхи можно достичь, следуя любому из путей йоги — карма-йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге и т. д. Они все заканчиваются тотальной однонаправленностью ума, то есть самадхи. Раджа-йога означает не только конкретную систему аштанга-йоги Патанджали, но она подразумевает также полную погруженность в дхьяну, достигаемую любыми средствами. Без отключения чувственного осознавания и без переживания внутреннего мира в медитации невозможно оценить внешнюю форму. Без приложения сил, направленных к тому, чтобы иметь внутренние переживания, бесполезно жить ради одних только внешних переживаний, потому что они ограничены органами чувств. Внутренний мир обширен и неограничен. Благодаря дхьяне внешние переживания расширяются и становятся частью внутренних переживаний. Чем глубже сможете вы войти в дхарану и дхьяну, тем в большей степени вы сможете оценить цель и красоту этой жизни.
Шлока 127. Пранаяма должна выполняться с концентрацией ума
Все техники пранаямы должны выполняться с концентрацией ума. Мудрый человек не должен позволять своему уму вовлекаться в изменения (вритти).
Во время практики пранаямы ум имеет тенденцию убегать к тому множеству мыслей и эмоций, которые возникают ежеминутно. В частности, это возникает во время практики бхастрика пранаямы. Мысли приходят очень быстро, и осознавание легко выметается под их воздействием. Недостаточно просто выполнять пранаяму чисто механически, в то время как осознавание рассеивается и бесцельно бродит в паутине иллюзорных мыслей и видений. Необходима концентрация на текущем моменте. Ум, тело и прана должны сотрудничать и работать в унисон. Следует найти метод концентрации, которого нужно придерживаться во время практики.
Во время нади шодхана пранаямы сознание должно быть зафиксировано или на мантре, или на подсчете соотношения между числами вдохов и выдохов. Попробуйте соотношение 1:2. Вдыхайте при мысленном повторении мантры «Ом» четыре раза, затем выдыхайте при мысленном повторении ее восемь раз. Сознание должно перемещаться вместе с вдыхаемым и выдыхаемым воздухом.
Во время бхрамари пранаямы концентрируйтесь на источнике звука в мозге и на тонких жужжащих вибрациях. В удджайи пранаяме вслушивайтесь в тонкий звук дыхания, повторяя звук «Со» при вдохе и звук «Хам» при выдохе, перемещая в то же время сознание и прану вверх и вниз вдоль спинного прохода. Повторение мантр и звуковые вибрации позволяют удержать концентрацию.
