дехо ратхас тв индрийашвах самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна дхваджах панчасу-бандхурах
мано-рашмир буддхи-суто хрин-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах сапта-дхату-варутхаках
акутир викрамо бахйо мрига-тришнам прадхавати
экадашендрийа-чамух панча-суна-винода-крит
дехах — тело; ратхах — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; ашвах — лошади; самватсара — ход времени; райах — продолжительность жизни; агатих — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакрах — колеса; три — три; гуна — гуны природы; дхваджах — флаги; панча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах — рабство; манах — ум; рашмих — вожжи; буддхи — разум; сутах — колесничий; хрит сердце; нидах — сиденье; двандва — двойственность; кубарах — дышла; панча — пять; индрийа-артха — объектов чувств; пракшепах — виды оружия; сапта — семь; дхату — элементов; варутхаках — покрытие; акутих функции пяти органов действия; викрамах — сила или процессы; бахйах внешние; мрига-тришнам — несбыточные мечты; прадхавати — гонится за; экадаша — одиннадцать; индрийа — чувств; чамух — солдаты; панча пять; суна — зависть; винода — удовольствие; крит — делая.
Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:
эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:
карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрига-тришнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрига-тришна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.
ТЕКСТ 21
самватсараш чандавегах кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва гандхарвйо ратрайах смритах
харантй айух парикрантйа шаштй-уттара-шата-трайам
самватсарах — год; чанда-вегах — называемое Чандавегой; калах время; йена — которым; упалакшитах — символически обозначено; тасйа жизненного срока; ахани — дни; иха — в этой жизни; гандхарвах — гандхарвы; гандхарвйах — гандхарви; ратрайах — ночи; смритах — считается; харанти — они сокращают; айух — время жизни; парикрантйа — путешествуя; шашти — шестьдесят; уттара — больше; шата — сотен; трайам — трех.
Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.
КОММЕНТАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.
ТЕКСТ 22
кала-канйа джара сакшал локас там набхинандати
свасарам джагрихе мритйух кшайайа йаванешварах
кала-канйа — дочь Времени; джара — старость; сакшат — непосредственно; локах — все живые существа; там — ее; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; свасарам — как свою сестру; джагрихе — принял; мритйух — смерть; кшайайа — для разрушения; йавана-ишварах — царь яванов.
Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).
ТЕКСТЫ 23-25
адхайо вйадхайас тасйа саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах праджваро дви-видхо джварах
