Тягчайшими грехами Киприан считал апостасию (отступничество) и схизму (раскол). Его мнения о том, будто вне зримой ограды Церкви нет таинств, а также будто действительные таинства могут совершать только те священники, которые лично святы, не были поддержаны.
Климент Александрийский, Тит Флавий Климент (ок. 150 — ок. 215) — христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы. Климент обосновывает необходимость философии для церкви. Пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричины и Предела Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания. Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несет ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни. Вслед за Филоном Александрийским Климент определяет Бога апофатически, т. е. с помощью отрицаний. Цель верующего заключается в познании Бога — в «гносисе», т. е. знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан. Климент ввел в богословие понятия «Града Небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты Августином Блаженным. Сходился с Августином в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства. Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. Богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему, и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».
Комаровский Егор Евграфович (1803–1873) — граф, цензор.
Кондильяк Этьенн Бонно де (1715–1780) — французский философ, аббат. Философских сочинений Кондильяк написал немного: «Essai sur l’Origine des Connaissances humaines» («Опыт о происхождении человеческих знаний», 1746); «Traité des Systèmes» («Трактат о системах», 1749); «Traité des Sensations» («Трактат об ощущениях», 1754) и «Traité des animaux» («Трактат о животных», 1755). В познании внешнего мира осязанию принадлежит руководящая роль. Подобно тому, как все познание о внешнем мире Кондильяк выводит из ощущений, состояния чисто субъективные он также выводит из того же источника. Незадолго до его смерти появилась его логика, а его «La langue des Calculs» («Язык исчислений») издана после его смерти. Получив приглашение стать воспитателем внука Людовика XV — инфанта дона Фердинанда, Кондильяк написал шестнадцатитомный труд «Курс занятий по обучению принца Пармского», в котором содержатся обширные сведения по языкознанию, литературе, риторике, истории философии. В последние годы своей жизни работал над экономическим сочинением «Торговля и правительство, рассмотренные в их взаимном отношении».
Константин VII Богрянородный (905–959) — византийский император.
Константин I, Константин Великий, Флавий Валерий Аврелий Константин (272–337) — римский император. С именем Константина I связано окончательное установление в Римской империи системы домината, т. е. неограниченной власти императора.
Кошелев Александр Иванович (1806–1883) — русский общественный деятель.
Краузе Карл Христиан Фридрих (1781–1832) — немецкий философ. В течение своей жизни Краузе не раз приходилось бороться с заботами о куске хлеба и со всякого рода нуждою. Философ видел свою главную задачу в согласовании субъективной доктрины Фихте с объективным учением Шеллинга посредством христианских взглядом на вещи. Краузе исходит из сознания, в котором находит непосредственное познание божества. Само по себе (an sich) божество чисто от всякого противоречия, оно чистое тождество. В себе (in sich) оно содержит все противоположения и прежде всего основное — природы и разума. Божество находится вне мира: оно беспредельно, между тем как мир имеет пределы. Оно находится и в мире; иначе божество не было бы все Сущее. К пантеистическим атрибутам божества надо присоединить моральные. Это учение — не деизм и не пантеизм чистый, а панентеизм (все в Боге). Организм, в котором осуществляется божество — мир, представляющий собою не что иное как божество, раскрытое в пространстве и времени. Самая совершенная часть мира — человеческий индивидуум, в котором соединяются природа и разум. Цель индивидуума жить, по возможности, в Боге. Жизнь всей вселенной резюмируется в нем: он, в свою очередь, видоизменяет ее своей свободой. Но индивидуум не может рассматриваться отдельно. Будучи сам в себе целым, он вместе с тем — часть организмов с постепенно увеличивающимся объемом: семьи, рода, народа, расы, человечества. Человечество — это «царство духов», в котором разум распределяется органическим способом. Души, составляющие его вечны; они осуществляют божество через преемство существования. Божество есть целостное благо, которое человек должен осуществлять в своей жизни. Определение этого человеческого блага составляет содержание наиболее важной части системы Краузе — его «практической философии». Сюда входит теория религии, теория нравственности и теория права. Оригинальна последняя. На право следует смотреть не как на совокупность условий внешней свободы (по учению Канта и Фихте), а как на совокупность целостной свободы; право обнимает все человеческое существо, в его стремлении к божественной жизни. Каждый из организмов, составляющих переход от индивидуума к человечеству, имеет свое право. Эти системы права подчиняются праву человечества, обнимающему их все. Право не имеет смысла иначе как в отношении к прогрессу. Эта цель делает законными некоторые формы права, которые кажутся тираническими (право уголовное): это временное покровительство, опека. Теории нравственности и религии освещены философией истории. Краузе понимает ее очень схоже с позитивизмом. Живое существо развивается по двум законам, восходящему и нисходящему. Каждый из этих двух законов осуществляется в трех
