Читаем без скачивания Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Чего достигаете вы, приобретая знания? Чем это может помочь вам?

Человек может все узнать о воде, но утолит ли это его жажду? Это же явная глупость! Вы можете знать, что в основе состава воды лежит формула Н2O, и вот, видя в пустыне человека, умирающего от жажды, вы пишете эту формулу на бумажке: вы открываете ему секрет воды. Он вам скажет: “Секрет - это отлично, а как же насчет того, чтобы напиться?”

Человек умирает без любви, а вы продолжаете кормить его сведениями о любви. Поможет ли это? О любви написаны миллионы книг, но ни один влюбленный не может быть удовлетворен ими. Разве они ему помогут? Человек умирает, умирает прямо сейчас, а вы рассуждаете о бессмертии; это не может удовлетворить его, это не принесет ему бессмертия.

Необходимо бытие и те, кто несет это бытие, а не знания. Знание - это то, что вокруг да около, на периферии, бытие - в самом центре. Вы пришли ко мне - вы хотите почерпнуть здесь новые знания? Тогда вы ошиблись адресом, вы попусту тратите время. Но если вы ищете бытия, тогда можно будет что-то сделать.

В этот момент произошло нечто сверхъестественное, тайна Будды открылась. Открытие это всегда совершается в тишине, совсем как цветок, распускающийся в полночь, - никто о нем не знает. Он открывается в молчании. Если рядом есть кто-то, способный терпеливо ждать, тогда цветок может поделиться своим бытием. Будда вошел в этот момент.

Любимый ученик Будды, Ананда, не мог понять, что происходит, потому что он был поборником знаний. Он тоже был по-своему незаменим, хотя он и не был подлинным искателем - ведь именно благодаря ему нам известно все то, о чем говорил Будда. Он собирал сведения, был неким записывающим устройством. Теперь в нашем распоряжении достаточно записывающих устройств, поэтому мне не нужен Ананда. Впрочем, во всем этом и нет ничего хорошего: то, что может делать механическое устройство, не должен делать человек, так как, делая это, человек становится механистичным.

Ананда был в состоянии пересказать все, что Будда сказал за 40 лет, до единого слова. У него была редчайшая память. Когда Будда умер, Ананда воспроизвел все 40 лет его учительства, им были написаны тысячи страниц. Он был нужен, но он не был истинно ищущим -писарь, прекрасный писарь, но что касается его личного опыта, он потерял многое.

Если вы записываете то, что я говорю, вы, безусловно, что-то теряете. Пусть память не становится для вас важнее меня. Но записывайте - понимайте! Ведь если вы направляете все свои усилия на записывание, вы поймете меня неправильно. Многие думают так: “Сначала запишем, а потом попытаемся разобраться, что к чему”.

Я вижу, что многие из вас будут вести записи. Я говорю, а они в это время пишут. Здесь они теряют меня, а дома они будут' заглядывать в свои бумаги и будут пытаться понять их. Среди вас есть люди, которые собираются пойти в Гималаи, и что же они будут там делать? Они будут охотиться за видами и пейзажами, чтобы сфотографировать их. Фотоаппарат для них важнее, чем Гималаи. Вернувшись домой, они будут с наслаждением любоваться альбомом с фотографиями. Но для того, чтобы получить такой альбом, вовсе не обязательно тащиться в Гималаи. Фотография - это дело профессиональных фотографов, зачем же вам идти в такую даль? Ваши любительские фото все равно не будут лучше работы профессионала. И все же, сидя у себя дома, вы будете наслаждаться ими. Вы потеряли Гималаи, вы приобрели лишь второсортные фотокарточки.

Старайтесь понять то, что я говорю! Старайтесь быть. Не записывайте, в этом нет необходимости. Просто забудьте сказанное мною. Если вы по-настоящему поняли, это будет следовать за вами, как аромат. Не несите это в своей памяти, пусть это станет частью вашего существа.

В это мгновение философ понял. Он склонил голову в глубокой признательности. Что же он при этом сказал? Эти слова очень значительны.

Он сказал: “Благодаря твоей снисходительности и доброте”, а не “Благодаря твоей мудрости...” Нет! Он также не сказал: “Ты знаешь так много, ты такой всезнающий. Твоя мудрость! Твои знания!” Нет, это было не главное. “Благодаря твоей снисходительности и доброте...”

Будда говорит, что, когда человек становится просветленным, с ним происходят две вещи, причем обе одновременно. Первая - это Каруна - доброта, сострадание, вторая - Праджня - мудрость; два эти цветка расцветают в человеке. Итак, если вы ищете знаний, Будда будет говорить с вами с позиции мудрости, но это второстепенно. Если же вы искатель бытия, он будет говорить с вами с позиции сострадания, каруны. Мудрость может промахнуться, каруна не промахнется никогда, доброта и сострадание не промахнутся.

Когда тот человек говорил: “Не словами и не без слов не можешь ли ты сказать мне, в чем заключается Истина?”, - он говорил следующее: “Я здесь не за тем, чтобы узнать больше. Я слишком долго занимался этим, мною накоплены огромные знания, но они не дают свободы. Напротив, они постепенно превращаются в тюрьму. Сегодня я здесь, чтобы узнать что-нибудь, касающееся бытия. Быть самим собой! Мне не нужны слова, я хочу изведать вкус бытия. Я хочу войти”.

Будда остался молчаливым, а все его существо через взгляд, полный глубочайшей любви и сострадания, изливалось на этого человека. Стоит вам посмотреть на кого-нибудь с глубокой любовью, как тут же что-то начинает изливаться из вас на этого человека, словно бы река вливается в океан. Но нужно, чтобы этот человек был подобен равнине, только тогда река сможет по ней разлиться, в противном случае, ничего не выйдет.

Совсем на днях кто-то спросил меня: “Я пришел, чтобы увидеть тебя, и что же - ты сидишь на стуле, а я сижу на полу. Почему? Почему для меня не нашлось стула?”

Я сказал: “Даже если тебе дадут стул, я от этого ничего не потеряю. Твой стул может быть намного выше моего, ты даже можешь залезть на крышу и усесться там; я и тогда ничего не потеряю. Зато ты много потеряешь, ибо все это только символы”.

Вы должны быть равниной, чтобы река могла течь по вам, ибо все реки стекают на равнины. Вы должны быть равниной - глубоким смирением, восприимчивостью, лоном - только так вы сможете принять.

Этот человек оставался безмолвным перед Буддой, смиренным, готовым принимать. И Будда смотрел на него с глубокой, неиссякаемой любовью, Будда вливался в него... И он ощутил вкус! На мгновение он жил жизнью Будды. Пришло озарение, словно на один миг тьма исчезла и воссиял свет. В ту минуту, когда его коснулось бытие Будды, вспыхнул свет - и все изменилось.

Он склонил голову в глубочайшей признательности и сказал: “Благодаря твоей снисходительности и доброте я оставляю свои иллюзии...”

Иллюзии нельзя рассеять теориями. Никакая философия не поможет. Иллюзии на удивление реальны; необходимо нечто еще более реальное, чтобы они исчезли.

Если вы попали под обаяние иллюзий секса, ни одна теория вам не поможет. Только поток любви, нахлынувший на вас, может разогнать их, потому что любовь более высокая реальность, чем секс. Если иллюзии мира поймали вас в свои сети, только Будда способен разорвать их. В тот момент, когда он вливается в вас, мира больше не существует. Тогда только Будда - реальность, а мира нет. Даже ищущий исчезает в это мгновение. Тот человек сказал:

“...я оставляю свои иллюзии и вступаю на Путь Истинный ".

После того как философ ушел, Ананда спросил Будду...

Он наверняка был озадачен тем, что произошло. Будда не сказал ничего. Если бы он что-нибудь сказал, Ананда непременно записал бы это. Когда я храню молчание, записывающее устройство теряет свою эффективность. Если бы оно могло разговаривать, оно бы спросило: “Что случилось?”, - ведь оно способно записывать только изображение, звук, то есть явления физические. Духовное целиком находится вне пределов его досягаемости.

Ананда был чрезвычайно обескуражен: “Что происходит?” Он, несомненно, был наготове и ждал: “Этот человек задал важнейший вопрос. Что же скажет на это Будда?” И вдруг оказывается, что Будда не сказал ничего. Но это еще не все - так бывало много раз, что Будда ничего не говорил, в этом не было ничего нового - этот человек отвесил такой поклон, словно он что-то получил. Он сказал: “Я вступаю на Путь Истинный”. И еще он сказал: “Благодаря твоей снисходительности и доброте я оставляю все свои иллюзии”.

Ананда присутствовал при их встрече, но ничего не получил, наоборот - потерял. Как же вы можете быть в состоянии понять, что произошло? Почему и что потерял Ананда? В нем не было смирения, и это стало для него настоящей проблемой. Он был двоюродным братом Будды, старшим двоюродным братом, вот в чем вся беда. В душе он всегда был уверен, что он старше, чем Будда - он знал его с самого раннего детства: “Ему, несомненно, как-то удалось стать мудрым, возможно, что в этом ему удалось превзойти меня, но, тем не менее, я его старший брат”. В своем подсознании он продолжал воздвигать барьер. Это создавало для него значительные трудности.