Международный Открытый Йога Университет. Михаил, группа Три, куратор курсов Йога Влюбленности, Тантра Йога, Йога Сексуального Союза. Я тут все решил сложить все, о чем мы говорили, и наложить все это на аксиоматику. За начальную точку я взял, конечно же, свободу или наше Высшее Я. Оно пожелало быть, счастливым, т.е. образуется желание быть и счастливым. Т.е. счастье, которое как раз мы рассматривали. Прана проявляется как сознание и энергия. Между ними Майя. Между ними есть канал и вот как раз наши 6 чувств. Ну так вот к чему я пришел, то, что каждое из этих чувств и созданы для того, чтобы осознавать свою свободу. Но т.к. мы изначально свободны и от знания того, что мы свободны, нам надо прийти к нашей свободе. Т.е. должен быть какой-то путь, путь Дхармы, порожденный Ритой. Мы избавиться должны от Кармы нашей. И нам в этом помогают наши знания. А это знание состоит из наших трех принципов и обратно приходит к нашему Высшему Я или к свободе.
Вадим Запорожцев. Замечательно! Браво! Очень хорошо! Еще кто?
Международный Открытый Йога Университет. Алена, группа Четыре, очный студент, переводчик курса Ньяса Йога. В продолжении темы Михаила тоже с этой стороны смотрела на это все и пришла к такому выводу, что чувства нам конечно же нужны. Т.е они являются нашим инструментом в познании этого мира. Такая мысль: наш канал Сушумна – это первая ассоциативная связь, которая у нас есть. Соответственно наши чувства – это как гарпуны, как крючочки, которые мы можем закидывать и с помощью их протягивать наши ассоциативные связи и вопрос именно в том, что нам нужно уметь правильно вот эти крючочки закидывать, а не просто вовлекаться неосознанно. Т.е. делать это осознанно. И вот это путь как раз к свободе, к познанию себя, мира, соответственно приход к своему Высшему Я.
Вадим Запорожцев. Хорошая точка зрения. Замечательно! Еще кто хочет поразмышлять? У кого были бессонные ночи? Да, пожалуйста.
Международный Открытый Йога Университет. Григорий, вольный слушатель. Мы говорили на прошлой лекциио чувствах На одной из лекций мы проходили вопрос мыслеобразования рецептор, который воспринимает сигналы внешнего мира и преобразует их в конечном счете в нервный импульс и они доходят до мозга там осознаются, мы видим некую картину мира. Т.е. есть такие дети, которые слепо – глухонемые, у них картина мира составлена только из тактильных ощущений, т.е. они наш мир представляют очень заужено, т.е. у них вот эти каналы информационные только один – тактильный и запах еще может быть. Он, соответственно и картину мира имеет, т.е. картина мира четко соответствует качеству и количеству органов чувств. Поскольку у нас их 5 или 6, на прошлой лекции Вы говорили, т.е. 6-ой вроде как разум считается. То здесь можно сказать что все-таки по двум путям можно пойти. Можно, как некоторые школы призывают, отказаться полностью от чувств, вроде как достигнуть просветления – это один способ достижения Самадхи. А второй наоборот, способ максимизировать количество этих чувств, т.е. как можно больший их диапазон иметь, чтобы адекватно воспринимать мир. Т.е. снижать степень неведения и таким образом снижать степень страдания и соответственно набирать степень свободы. А если на примере конкретных диапазонов. Известно, что диапазон зрения, он маленький, мы же воспринимаем глаз рецепторы, колбочки, они же воспринимают электромагнитные колебания в очень узеньком диапазончике. Т.е. на самом деле мы видим некую очень узкую щелочку мира, а, например, рентгеновские излучения, ультрафиолетовые, инфракрасные, там их огромное диапазоны мы их просто не видим нам в этом помогает разум, в том смысле, что мы строим с помощью разума приборы, более адекватно, все-таки видеть окружающий мир.
Вадим Запорожцев. Основная мысль, которая прозвучала, что какие-то, как Григорий сказал, учения призывают отказываться от чувств. Т.е всячески их убивать, уничтожать. Какие-то учения призывают наоборот расширять спектр познания мира, через чувства. Дабы познать устройства этого мира и достичь свободы так же. Два прямо противоположных сценария. Замечательно! Кто еще? Да, пожалуйста! Давайте мы с разных сторон посмотрим.
Международный Открытый Йога Университет. Ирина, группа Четыре, очный студент. Мое мнение, что мы должны научиться управлять своими чувствами. Т.е. в каких-то ситуациях максимально их использовать, максимально включать, а в каких-то ситуациях уметь отключать свои чувства.
Вадим Запорожцев. К точке зрения Григория, вернее к двум его сценариям, добавился еще третий сценарий. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать.
Первый сценарий – чувства – плохо, с ними надо бороться, они уводят нас в сторону, они уводят нас от свободы.
Второй сценарий – чувства – замечательно, они позволяют нам познать мир, обрести знания и следовательно, так же обрести свободу.
Третий сценарий. Когда надо включать, а когда надо – выключать. И это приведет нас так же к свободе.
Еще у кого какие мнения, размышления по этому вопросу? Да, пожалуйста!
Международный Открытый Йога Университет. Татьяна, группа Четыре, очный студент. Мнепришла идея,что есть уместно и есть не уместно демонстрировать какие-то свои чувства. На пример в каких-то ситуациях демонстрировать погружаться в какие-то чувства уместно, на пример, чтобы услышать какие-то звуки птиц или еще что-то. Гармонично звуки природы. Ну а в том же метро стоит научиться отключать слух тот же, чтобы не раздражал.
Вадим Запорожцев. Вот такая точка зрения, друзья, продолжение предыдущей точки зрения. Мало того, что надо уметь и вовлекаться в органы чувств и отключать их, надобен еще некий алгоритм, чтобы определить, а когда, собственно вовлекаться, а когда, собственно отключать. И прозвучала фраза об уместности. Т.е. надо обладать неким осознанием уместности, когда действительно напрягать свои органы чувств и что-то рассматривать, а когда наоборот имеет смысл как бы их выключать. Очень интересная точка зрения. Еще кто хочет? Пожалуйста.
Международный Открытый Йога Университет. Воропаева Марианна, группа Эко, очный студент. Я хотела бы поразмышлять на тему чувства, не столько органы чувств, сколько эмоции и чувства в соотношении со свободой, в том числе с первым и вторым принципами. Я с Михаилом полностью согласна, что мы можем прийти к свободе, если мы будем идти путем своей Дхармы. Но как говорит аксиоматика йоги, мы никогда не выйдем на свою Дхарму, если мы не будем соблюдать первый и второй принципы. Но без чувств, на мой взгляд, вообще невозможно соблюдать эти принципы. В частности, особенно второй принцип. Потому, что только если мы будем чувствовать, на пример, только страдания, что, например вот эта работа мне не нравится, тогда включится наш разум и позволит нам найти более интересную работу. Т.е. через эмоцию страдания. А если мы не будем чувствовать эту эмоцию, нам будем казаться, что все нормально, то мы никогда даже не выйдем на свою Дхарму.
Я такой пример хотела привести из психиатрии: у женщины была очень сильная депрессия, ей дали антидепрессанты и она вообще перестала обращать внимание на своего сына, т.е. ему было 7 лет, он где хотел ходил, а ей казалось, что все нормально. Т.е. фактически она перестала выполнять первый принцип йоги, т.е. нарушать свой долг стала. Потому, что у нее не было индикатора обратной связи, эмоций каких-то, которые показывали бы, что она делает что-то не так. Поэтому они необходимы.
Вадим Запорожцев. Значит что получатся, одна из трех точек зрения, самая первая, надо полностью уничтожить свои чувства, в роде как показывает свою не состоятельность, получается. Скажем, вот у меня есть чувства и если я буду с ними бороться и рано или поздно достигну в этом победы, тоя стану бесчувственным человеком и чем же я буду отличаться, действительно от пня, который так же не испытывает никаких чувств? И где критерий того, что пень, не обладая развитыми чувствами, автоматически от этого становится более свободным. Нет, он не становится более свободным. Я в кавычках ставлю слово «пень». Под словом «пень» можно подразумевать живое существо, которое бесчувственное.
Хорошо. Замечательно! Еще кто хочет?
Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Я хотела, такое замечание сделать, что один из путей, который озвучивали, полностью отказаться от чувств, второй путь – полностью уметь включать свои чувства ведут как раз таки к третьему, умению контролировать свои чувства. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать. Если мы не научимся выключать и включать, соответственно мы не сможем ими управлять.
Вадим Запорожцев. Да, хорошо, но это выходит если мы учимся только их выключать, то мы не приходим к этой способности включать и выключать или наоборот, только включать, мы так же не приходим к способности включать и выключать.
