Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. И, опять же, Он говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страданий». Мы пребываем в иллюзии. Мы принимает это место за постоянное пристанище. Мы строим планы, так много планов, чтобы создать вечное пристанище, но Господь говорит, что оно не только исполнено страдания, ашашватам, вы не сможете остаться здесь навечно. Строя планы жить здесь вечно, вы не можете здесь жить. Вам придется уйти. Вы можете расходовать свою энергию на то, чтобы сделать материальный мир очень удобным, или вы можете жить несколько лет очень удобно, но жестокая смерть придет, вырвет вас из удобного положения и поставить в другое положение, что выходит за пределы вашего контроля. Вы не сможете сказать: «Я сделал свое положение очень безопасным. Мне очень удобно благодаря большим усилиям развития экономики, развития материальной науки. Позволь мне остаться здесь. Я очень счастлив».
Время скажет: «Нет, нельзя. Ты должен уйти немедленно, без задержки». Вы знаете вашего президента Кеннеди. Он ехал с кортежем, но время пришло, и он оставил все тут же, без отсрочки. Вы не сможете получить отсрочку. Мы в тисках материальной природы. Хотя мы можем провозглашать себя независимыми, мы не независимы.
Мы зависимы, полностью зависимы. Мы можем глупо обманываться чувством независимости. Нет. Вы не независимы. Вы полностью находитесь под контролем материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа столь сильна, что очень трудно вырваться из ее пут. Но путь есть. Об этом сказано в Бхагавад-гите: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предается Мне…» Весь процесс материальной деятельности, материальной природы проходит в рамках того принципа, что нам нужно вернуться в вечный мир, обрести вечную жизнь и вечное блаженное знание.
Именно этого от нас ожидают. Но если мы не пытаемся, не прилагаем усилий ради достижения чистого состояния, и расходуем наш запас энергии на создание условий во временном материальном мире, то это наша глупость. В седьмой главе Бхагавад-гиты вы найдете, что Господь говорит: на мам прападйанте мудха душкритино нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Господь говорит: «Те личности, которые душкртина, или негодяи, мудха, глупцы», душкртино, мудха и нарадхама, «и низшие среди людей», и майайапахрта-джнана, «те, чьё истинное знание похищено строгими законами природы. Такие люди не приходят ко Мне». Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принять её, Бхагавад-гиту, как она есть. Мы не можем давать собственных интерпретаций просто, чтобы достичь своих целей. В четвёртой главе уже объяснялось, что она понята системой парампары, ученической преемственности.
Итак, мы должны получить это знание по ученической преемственности. А Бхагавад-гита была поведана несколько миллионов лет назад богу солнца. Об этом тоже сказано. Бог солнца передал Бхагавад-гиту Ману, Ману – Икшваку. И так она идет в ученической преемственности. Но во времена войны на Курукшетре великая философия системы йоги Бхагавад-гиты была утеряна, и потому Господь Кришна снова рассказал ее Арджуне. Поэтому, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, то мы должны понимать ее так же, как понимал Арджуна. Таков процесс. Здесь Господь говорит: джанма карма ме дивйам – «Мое явление и исчезновение…» Заметьте: «явление и исчезновение». «Рождение и смерть» не применимо к Господу. «Рождение и смерть» применимо к материальному телу. Материальное тело имеет рождение, и материальное тело имеет смерть, разрушение. Но духовное тело вечно. Для него нет ни рождения, ни смерти.
Поэтому для духовного тела применяется тот же язык – «явление и исчезновение». Я уже несколько раз говорил на наших встречах. Так же как солнце. Солнце появляется и исчезает. В отношении солнца нет и речи о рождении и смерти, потому что солнце вечно.
То, что вечно… Когда Господь приходит, это напоминает появление и исчезновение солнца. Вовсе не значит, что если мы не видим Кришну перед собой… Разумеется, в трансцендентном смысле слова, когда мы имеем трансцендентный смысл, мы видим Кришну посредством Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это Кришна. Бхагавад-гита неотлична от Кришны. В этом смысл абсолютного знания. В абсолютном мире нет разницы между личностью и словами. Например, этот магнитофон. Он записывает. Мои слова или звуки записываются. Но они отличаются от меня. Тут мир двойственности. Но в абсолютном мире нет таких различий.
Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Имя Кришны и личность Кришны суть одно и то же. Одно и то же. Харе Кришна подразумевает, что когда я слышу звук, трансцендентную звуковую вибрацию Кришны, это значит, что Кришна у меня на языке, у меня в ухе. Поэтому, если мы воспеваем эту вибрацию или трансцендентный звук с преданностью и вниманием, – это высший тип медитации и йоги. И очень простой. Процесс состоит в том, что вы воспеваете Харе Кришна, и то же самое звучит у вас в ушах. Ваш ум, сконцентрированный на Кришне, и Кришна неотличны друг от друга. Звук Кришны не отличается от личности Кришны. Поэтому, когда мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это так же хорошо, как Кришна. Потому здесь говорится:
«Моё явление, исчезновение, деяния и слава – дивйам». Дивйам означает «трансцендентные». Они не принадлежат миру двойственности. Этот мир – мир двойственности.
Но слово «трансцендентное» означает то, что выше дуализма.
Таков абсолютный мир. Каждый, кто поймёт тот факт, что Кришна неотличен от звука Кришны, Кришна неотличен от Бхагавад-гиты, Кришна неотличен от всего того, что связано с Кришной… Это должно быть понято. Весь мир представляет собой энергию – об этом вы узнаете в седьмой главе – проявление энергии Кришны. И это описывается. Есть два вида энергии: Низшая энергия и высшая энергия. И высшая энергия – это живые существа. Так же, как и мы.
Живые существа принадлежат высшей природе Всевышнего Господа. Джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Этот мир движется, мир создан из низшей природы, материальной, а высшая природа – это живые существа. Так, все, что связано с Кришной, становится высшей природой. Даже материальные вещи, если они связаны с сознанием Кришны, они превращаются в высшую природу.
Я уже несколько раз приводил пример: как если бы вы положили железный прут в огонь. Он становится все теплее и теплее, и постепенно раскаляется докрасна. Когда он раскален, он меняет свою природу на огонь. Это более не железо. Аналогично, если вы постоянно пребываете в сознании Кришны, вы преображаетесь в высшую природу, и таково ваше освобождение. А если мы сможем умереть в высшей природе, тогда формула: тйактва дехам пунар джанма наити…
О, мы не вернемся обратно в материальный мир. Мы должны стараться, мы должны практиковать сознание Кришны так, чтобы постоянно существовать в высшей природе. И если мы сможем умереть в высшей природе, нам зарезервировано место в трансцендентном мире. В этом все дело. В Индии есть поговорка: бхаджан коро пуджан коро морте джанде хайа. Смысл в том, что хотя вы можете медитировать на… Вы можете быть великим медитатором, или великим религиозным деятелем, или очень образованным ученым, кем бы то ни было, но все будет проверено в момент смерти.
Насколько далеко зашел ваш прогресс будет проверено в момент вашей смерти. Что также объясняется в Бхагавад-гите. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Анте. Анте означает «в конце». Потому что этому телу обязательно настанет конец. Антаванта име дехах. Тело антават; оно предназначено быть конечным.
«Верно, как смерть». Но нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает духовную искру, которая занимает тело. Она – нитйа, то есть вечная. Весь процесс состоит в том, чтобы избавить вечное от непостоянного материального контакта. И принять жизнь в духовном мире.
Итак… Весь процесс состоит в том, чтобы в течение нынешней жизни мы практиковали так, чтобы постоянно пребывать в высшей природе, в духовной природе. Подобным же образом, так же как вы помещаете железный прут в огонь и делаете его теплее, теплее, теплее, теплее до тех пор, пока он не раскалится докрасна, превратившись в огонь.
Такова практика. Таким же образом вы должны идти таким путем, чтобы вы всегда, постоянно пребывали в высшей природе, и не час или два, пока мы тут общаемся и стараемся быть в высшей природе, а, покинув это место, снова возвращаемся в низшую природу.
Нет. Мы должны всегда, что бы мы ни услышали здесь, в этом месте, стараться понимать чётко, без каких-либо сомнений. Так же как Господь Кришна говорит здесь: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, что каждый, кто постигает явление, исчезновение и деяния Кришны, возвращается в царство Бога после оставления тела. Этот факт следует уяснить. Я стараюсь сделать так, чтобы вы ясно поняли, как это может быть. Это возможно при том условии, что вы всегда будете думать о Кришне: «Как Кришна появляется в Своем трансцендентном теле и как Он исчезает?» Мы должны все тщательно понять.
