свой долг императора (что видно в его гениальной книге «Наедине с собой»). Марк Аврелий хорошо знаком Монтеню и, несомненно, оказал на него какое-то влияние. Монтень по минимуму участвует в политике, без особой охоты, по необходимости. Но масштаб личности и его происхождение требуют участия хоть в чем-то.
В этом и заключается его отношение к политике.
– Что такое дружба и любовь в философии Монтеня?
– Дружба для него очень важна, а близкий друг – альтер-эго. У Монтеня это проходит через все его мысли. Его друг Этьен Ла Боэсси, несомненно, главный человек в его жизни. Намного важнее жены и детей. Тот человек, который знает тебя лучше, чем ты сам, и с которым беседуешь в книге даже десять лет спустя после его смерти. И эта дружба – главное. И мысли (в духе Эпикура) о важности и утешительности дружбы для человека (особенно среди потрясений) разбросаны по всей книге «Опыты».
– Как Мишель Монтень понимает Бога и природу? Как в его мировоззрении соотносятся пантеистические тенденции и идея трансцендентности Бога?
– Монтень не теолог, не богослов. Он не выстраивает законченной богословской системы, для этого хватало его великих современников, основателей новых религиозных течений: Лютера, Цвингли, Кальвина. Он скорее ищет, размышляет. Тут есть свои противоречия: у него есть и то и другое. Есть эстетическое любование природой, ощущение величия природы – это еще идет от Возрождения. Надо «жить по природе», «природа загадочна». Природа для Монтеня, конечно, не машина, не бездушное скопление ресурсов (как для следующих веков). Она загадочна, величественна, и мы – ее часть. Обожествление, быть может, слишком сильное слово для выражения отношения Монтеня к природе. Природа – источник любования и вдохновения. Она не мертвая, не бездушная. Она – высшая инстанция, и Судьба, вероятно, один из ее псевдонимов.
А Бог, с другой стороны, абсолютно трансцендентен. Он не сводится к нашим представлениям, догматам, теориям. Бог бесконечно выше нас. О том, как соотносится Бог с природой, у Монтеня подробно не говорится. «Нет суевериям, нет чудесам», – говорит Монтень в духе эпикурейцев. Хотя разве сама жизнь – не чудо ли для него?
Монтень как мыслитель сложен и тонок. У него скепсис подрезает основания самодовольства разума, а сам разум не дает вырваться мракобесию. Разум противостоит суевериям и нетерпимости. Но Монтень ставит разум в тесные границы и возносит над ним «святое безумие веры». Вера и разум у Монтеня пребывают не в гармонии между собой (как у великих схоластов), а в неустойчивом и противостоящем равновесии.
Обычно в учебниках (а я, готовясь к докладу, просмотрел дюжину учебников по истории философии, где Монтеню, предельно опошляя и редуцируя его до пары «-измов», обычно отводят одну-две страницы!) Монтеню приписывают позицию «скептика» – это смешно и грустно. Скепсис у него весьма условный, относительный и частичный. Нужно быть осторожнее с любыми ярлыками.
Избранная библиография
Общая литература по философии экзистенциализма
Аббаньяно Н. Мудрость философии и проблемы нашей жизни. СПб., 1998.
Августин. Исповедь. М., 1993.
Акопян К. З. ХХ век в контексте искусства. (История болезни как повод для размышлений.) М., 2005.
Арендт Х. Опыты понимания. М., 2018.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.
Бохенский Ю. М. Современная европейская философия. М., 2000.
Вдовина И. С. Французский персонализм: 1932–1982. М., 1990.
Губин В. Д. Философия: актуальные проблемы. М., 2006.
Гуревич П. С. Расколотость человеческого бытия. М., 2009.
Гуревич П. С. Философское толкование человека. М., 2012.
Гусев Д. А., Рябов П. В. Великие философы. М., 2005.
Долгов К. М. От Киркегора до Камю. М., 1991.
Заманская В. В. Экзистенциальная традиция в русской литературе ХХ века. М., 2002.
Золотухина-Аболина Е. В. Философская антропология. (2-е издание, переработанное и дополненное.) Ростов н/Д., 2014.
Зотов А. Ф. Современная западная философия. М., 2001.
Концепции человека в современной западной философии. М., 1988.
Коплстон Ф. История философии. ХХ век. М., 2002.
Кризис сознания. М., 2009.
Кузьмина Т. А. Экзистенциальная философия. М., 2014.
Мамардашвили М. Очерк современной европейской философии. М., 2010.
Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М., 2001.
Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994.
Мунье Э. Манифест персонализма. М., 1999.
Мунье Э. Надежда отчаявшихся. М., 1995.
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.
Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. СПб., 2000.
Проблема человека в западной философии. СПб.; М., 1988.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.4, СПб., 1997.
Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.
Сафрански Р. Хайдеггер. Германский мастер и его время. М., 2002.
Свасьян К. Человек в лабиринте идентичностей. М., 2009.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.
Современная западная философия. Словарь. М., 1991.
Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.
Сумерки богов. Сборник. М., 1989.
Тавризян Г. М. Философы ХХ века о технике и «технической цивилизации». М., 2009.
Тиллих П. Мужество быть // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.
Трещев В. В. Экзистенциализм: репрезентация в художественной культуре Франции и Германии. 1900–1970. СПб., 2008.
Уэст Д. Континентальная философия. Введение. М., 2015, с. 242–267.
Финк О. Основные феномены человеческого бытия. М., 2017.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Франкл В. Логотерапия и экзистенциальный анализ. Статьи и лекции. М., 2016.
Хайдеггер М. Бытие и Время. М., 1997.
Хайдеггер М. Европейский нигилизм. Что такое метафизика? Вопрос о технике. Письмо о гуманизме. // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.
Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мёртв». // Хайдеггер М. Ницше и пустота. М., 2006.
Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. М., 1991.
Хёйзинга Й. Homo ludens. М., 1992.
Шелер М. Человек и история. Положение человека в Космосе. // Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.
Шишков И. З. Современная западная философия. М., 2004, с. 234–260.
Ясперс
Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000.
Ясперс К. Введение в философию. Философская автобиография. М., 2017.
Ясперс К. Великие философы. Книга 1. Задающие меру люди. М., 2018.
Ясперс К. Вопрос о виновности. М., 1999.
Ясперс К. Всемирная история философии. Введение.
