132
Еще раз следует подчеркнуть, что йога Шри Ауробиндо, которая стремится выйти за пределы Разума, начинается после того, как пройдена интеллектуальная стадия; как мы увидим, эту йогу невозможно практиковать, пока не завершены все промежуточные стадии. «Безмолвие разума», очевидно, не имеет ни малейшего смысла для аборигена острова Фиджи или для фермера из глухого сельского района.
133
19. On Himself, 26: 102
134
Свами Вивекананда (1863–1902) — великий йогин, ученик Шри Рамакришны. О его жизни и творчестве см., напр., Роллан Р. Собр. соч. В 20-ти т. Т.19. Л.,19358 Т.20. Л., 1936 (прим. пер.).
135
Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 109
136
21. On Himself, 26: 49
137
22. Speeches, 1: 664
138
По освобождению Индии.
139
1. Speeches, 2: 3
140
2. Speeches, 2: 7
141
3. The Synthesis of Yoga, 20: 109
142
Одно из имен Божественного.
143
Одно из имен Божественного.
144
Одно из имен Божественного.
145
4. Speeches, 2: 4
Мы намеренно привели буквальный перевод словосочетания «misused bodies», поскольку, на наш взгляд, оно наиболее точно отражает нарушение соотношения между духом и телом, которое должно служить духу. Ср. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19) (прим. пер.).
146
5. Speeches, 2: 5
147
6. The Synthesis of Yoga, 20: 285
148
Нети, нети — «не то, не то» — формула и метод Джнана-йоги, которая, отрицая все временное, преходящее, приближается к чистой неопределимой сущности, которая есть Бог (прим. пер.).
149
Один из образов Божественного.
150
7. Essays on the Gita, 59, 516
151
8. The Life Divine, 19: 805
152
9. Savitri, 28: 66
153
10. The Synthesis of Yoga, 20: 313
154
11. Savitri, 28: 260
155
12. Savitri, 29: 625
156
13. Collected Poems and Plays, 5: 311
157
См. Sri Aurobindo. Eight Upanishads. Chapt. X, XI.
158
14. The Life Divine, 677
159
15. The Problem of Rebirth, 16: 272
160
16. The Life Divine, 19: 1023
161
17. Savitri, 28: 24
162
18. The Synthesis of Yoga, 20: 185
163
Говорила Мать в одной из бесед с детьми Ашрама.
164
19. The Superman, 16: 289
165
20. Letters on Yoga, 23: 316
166
21. A.B.Purani: Evening Talks, 180
167
22. The Synthesis of Yoga, 20: 48
168
В оригинале непереводимая игра слов: vision — division; vision — видение, division — разделение (прим. пер.).
169
23. Savitri, 28: 325
170
1. The Hour of God, 17: 62
171
2. The Synthesis of Yoga, 20: 320
172
3. Savitri, 29: 454
173
4. The Synthesis of Yoga, 20: 162
174
Так в подлиннике (прим. пер.).
175
5. Savitri, 29: 686
176
6. The Synthesis of Yoga, 20: 110
177
7. The Life Divine, 19: 761
178
Savitri 28:80.
179
8. Essays on the Gita, 646
180
9. The Synthesis of Yoga, 20: 185
181
10. The Synthesis of Yoga, 20: 14
182
11. On Yoga II, Tome 2, 739
183
12. Thoughts and Aphorisms, 17: 79
184
13. Savitri, 28: 143
185
14. The Synthesis of Yoga, 20: 315
186
15. Savitri, 28: 239
187
Высшего существа (прим. пер.).
188
16. On Yoga II, Tome 2, 246
189
17. The Synthesis of Yoga, 20: 281
190
На данной стадии наших поисков вряд ли можно еще что-нибудь сказать по этому поводу. Необходимо супраментальное переживание, чтобы найти ключ к разрешению этого ложного противопоставления.
191
Некоторые полагают, что более правильным названием для того, что называется экстазом, было бы слово «энстаз». Но разве человек находится «в себе» лишь тогда, когда он находится вне себя? Ведь «экстаз» — ex-stare означает пребывание вне своего тела или вне восприятия мира. Другими словами, мы хотели бы определить как «в себе» то, что не находится вне нас. Значит, об «энстазе» мы сможем говорить лишь тогда, когда высшие переживания будут происходить в нашем теле и в гуще повседневной жизни. В противном случае это выражение неточно, хотя в нем наглядно отражена та пропасть, которую мы создали между жизнью и Духом.
192
18. Letters on Yoga, 23: 743
193
19. The Synthesis of Yoga, 20: 281
194
Вставка автора (прим. пер.).
195
Nirodbaran. Correspondence, Vol. II, 119
196
21. Letters on Yoga, 22: 235
197
22. On Yoga II, Tome 2, 197
198
Одно лето в аду. Бред II. Алхимия слова // Рембо А. Стихотворения. М., 1982. С. 172 (прим. пер.).
199
23. Savitri, 29: 525
200
О делении сферы бытия на два полушария см. ниже (прим. пер.).
201
24. Savitri, 29: 279
202
25. The Human Cycle, 209
203
26. The Hour of God, 17: 15
204
27. Letters, 3rd Series (1949), 134
205
28. Letters, 3rd Series (1949), 124
206
D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me, 127
207
Далее автор говорит о том, что Шри Ауробиндо в качестве примеров поэзии озаренного разума (а также и других планов Разума) приводил стихи англоязычных поэтов (например, Шекспира, Вордсворта, Томпсона), которые были бы малопонятны французскому читателю, и поэтому Сатпрем приводит стихи А.Рембо. Поскольку переводчики не чувствуют себя вправе подобрать точные аналогии стихов, несущих адекватные вибрации, ниже приводятся те стихи Рембо и других поэтов, которые использованы самим Сатпремом. В сносках эти стихи сопровождаются переводом на русский, однако, очевидно, что основным является их звучание, музыка. В тех случаях, когда дается художественный перевод, приводится соответствующая ссылка (прим. пер.).
208
«Пьяный корабль». Пер. М.П.Кудинова (Рембо А. Стихотворения. М.,1982.С.82).
209
Дословно:
О времена, о замки! Чья душа без недостатка?
210
«Одно лето в аду. Бред II.» (В пер. Н. Яковлевой.)
211
«Лебедь». Пер. М.А.Волошина // Французские стихи в переводе русских поэтов XIX–XX вв. 2-е издание. М.,1974.С.515.
212
Может быть, еще раз следует подчеркнуть, что существует четкое различие между человеком, который время от времени получает вдохновение и озарения (и потому они ненадежны), и тем, кто систематически развил свое сознание и может войти в контакт с любым из выбранных им планов сознания, оставаться там столько, сколько он пожелает, и получать без всяких искажений вдохновение и озарения, соответствующие этому плану. В этом и заключается работа интегральной йоги.
213
Дословно: «Вечное мгновение — причина [многих] лет» (прим. пер.).
214
30. Savitri, 28: 315
215
31. The Life Divine, 1127
216
32. Letters on Yoga, 22: 264
217
33. The Synthesis of Yoga, 21: 772
218
34. On Yoga II, Tome 2, 263
219
35. Poems Past and Present, I.
220
