нет общепринятого словесного эквивалента для нашего «спасибо». Там редко можно услышать выражения благодарности. Индуистская традиция считает, что отдавать — значит выполнять свою
дхарму. Человек отдаёт то, что он должен отдать, и к чему благодарить его за то, что он исполняет свой долг?
Большинство наших привычек, связанных с тем, чтобы брать и давать, основаны на коренящемся в эго чувстве отдельности. Эти привычки не дают нам познать подлинные «брать» и «давать», которые обитают в сердце, в самом центре нашего существа, не дают потоку энергии свободно течь через нас. Когда мы пребываем с этом пространстве, сострадание — или безусловная любовь — возникает совершенно спонтанно. Когда ты там, ты открыт и больше не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто берёт, ни тем, кто даёт.
Мы предлагаем вам упражнения, которые помогут вам брать и давать оттуда, из этого внутреннего пространства осознания, а также наблюдать за тем, что вы делаете. Выберите два из нижеследующих упражнений — одно, которое покажется вам особенно трудным (это будет показателем того, к чему вы сильно привязаны), и одно, которое, напротив, вы сочтёте лёгким (это поможет вам внимательнее и мягче относиться к себе, продвигаться медленнее и потратить большее время на созерцание своих привязанностей). После выполнения каждого упражнения сделайте запись в своём дневнике.
УПРАЖНЕНИЯ НА «ОТДАВАТЬ»
1. Раздавайте фрукты на улице. Возьмите с собой столько, чтобы хватило на несколько часов. Понаблюдайте за разнообразными реакциями людей на ваши действия. Предлагайте ваши фрукты прохожим. Попробуйте делать это в двух местах: там, где много голодных людей (в промышленном или университетском квартале в обеденное время), и там, где их скорее всего нет (например, торговый центр для среднего класса в середине рабочего дня). Отметьте, как отличается ваше поведение и самочувствие в обоих случаях. Не привязывайтесь к фруктам.
2. Раздайте некоторое количество принадлежащих вам вещей.
3. Отдайте сначала что-нибудь, что вам безразлично, а потом что-нибудь очень ценное для вас.
4. Отдайте что-нибудь сначала человеку, который вам нравится, а потом человеку, которого вы не знаете или с которым недостаточно хорошо знакомы.
5. Сделайте два подарка — один купите, а второй сделайте своими руками.
6. Отдайте что-нибудь своим родителям или детям.
7. Отдайте кому-нибудь деньги анонимно.
8. Отнесите фрукты или сладости в какое-нибудь учреждение — в психиатрическую больницу, в сиротский приют или в дом престарелых.
9. Дайте что-нибудь взрослому, а потом ребёнку.
10. Отдайте своё время. Посвятите целый день или хотя бы час нуждам друга или работе в какой-нибудь организации.
11. Раздайте всё, что у вас есть (кроме вашего дневника)! Поскольку администрация курса не включила это упражнение в программу, мы предлагаем вам сделать это где угодно.
УПРАЖНЕНИЯ НА «БРАТЬ»
1. В течение целого дня ешьте только то, что дают вам другие. (Никому не говорите, что вы делаете, до самого вечера.) Многие индийские йоги практикуют такую тапасью. Это упражнение поможет вам осознать, что вы — не тот, кто действует, и открыться состоянию приятия чужих действий по отношению к вам.
2. Поразмышляйте о последних полученных вами подарках и о своей реакции на них.
Удовлетворённый тем, что пришло непрошеным… даже действуя, он не будет связан вовеки.
Бхагавадгита (4: 22)
Однажды Тукараму, бедняку, ведшему святую жизнь, преподнесли в дар десять побегов сахарного тростника. По дороге домой он раздал девять из них нищим, а один оставил себе. Когда он пришёл домой и рассказал обо всём жене, она побила его этим оставшимся побегом.
История, рассказанная Махарадж-джи
6. Молчание
Весь мир измучен словами,
Никто не может жить без слов.
Но только если ты свободен от слов,
Ты можешь понять их истинный смысл.
Сараха (представитель одной из школ раннего тантрического буддизма)
Выберите день, который вы сможете провести в полном молчании. Пусть это будет время, когда необходимость говорить, заниматься делами и заботиться о своих физических нуждах окажется наименьшей. Вероятно, лучше всего рассказать вашим друзьям об упражнении, чтобы с их стороны не возникло непонимания. В течение всего дня ни с кем не разговаривайте; при этом какую-то часть дня необходимо провести среди людей. При необходимости используйте короткие записки. Сохраняйте сострадание; не допускайте, чтобы в вашем присутствии другие люди чувствовали себя напряжённо. Если ваше решение начало вызывать у вас ярость или если обстоятельства становятся некомфортными, прекратите выполнение упражнения и подождите до того дня, когда ситуация будет более благоприятной.
День молчания представляет собой часть продолжительного упражнения по развитию внутреннего свидетеля и также должен быть отражён в вашем дневнике. Молчание даёт нам прекрасную возможность услышать свои многочисленные внутренние голоса. Необходимо занести в дневник хотя бы некоторые внутренние диалоги, равно как и другие уроки, которые преподнесёт вам молчание, например наблюдение за тем, как и в каких целях окружающие вас люди используют разговор.
Когда возникает импульс заговорить, эту энергию можно трансформировать в духовные аффирмации или мантры, в сердечную молитву, в Тройной Отказ или в то, что покажется вам правильным.
Несколько часов в течение дня необходимо посвятить полному безмолвию тела, речи и рассудка. Найдите удобную позу с прямой спиной и посидите в ней целый час, без единого движения.
Одновременно практикуйте молчание ума через медитацию или молитву. («Внутреннее молчание есть отказ от себя, жизнь без ощущения своего эго». — Рамана Махарши.) Безмолвие речи вы и так уже практикуете с самого утра. Эти три безмолвия — тела, речи и ума — известны как Благородное Молчание.
Вот несколько вдохновляющих изречений на эту тему:
Там я осознал, что люди боятся молчания больше, чем чего бы то ни было ещё, что причиной нашей привычки говорить является потребность в самозащите и что она всегда основывается на отказе видеть что-либо, на отказе признаться в чём-то самому себе. Стоит человеку немного успокоиться, то есть приблизиться к пробуждению, как он начинает слышать разные интонации и мгновенно распознавать ложь в речи других людей.
Успенский
Спокойствие есть господин деяния.
Дао Дэ Цзин
Моя судьба — слушать; Его — говорить.
Моё спасение — услышать и ответить.
Для этого живу в молчании.
И значит, молчание — моё спасенье.
Томас Мертон
Молчание обеспечивает сохранение физической энергии и повышает силу сосредоточения.
Мехер Баба (этот святой человек молчал последние сорок лет своей жизни)
Молчание — язык Господа,
