Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.
Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти[91].
Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.
Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п.[92]
Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий[93].
Счастье и его виды
Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал от дельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и от дельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения[94]. В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.
а) Концепции счастья
Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:
1. Теория о чувственных удовольствиях. Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.
Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойствен но черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек»[95].
2. Теория о духовном счастье. Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали, что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья[96].
Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а имен но его душу, а другие грани она не принимает во внимание.
3. Теория о счастье души и тела. Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее по ведение и т. п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства[97].
Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.
б) Ступени счастья
Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.
1. Ступень убеждённых. Низшее место занимают убеждённые люди, т. е. мудрецы и учёные.
2. Ступень добродетельных. Место тех, кто практикует то, что знает.
3. Ступень благочестивых. Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.
4. Ступень преуспевших. Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто до стиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу[98].
Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:
1. Страстное желание и активная деятельность.
2. Постижение истинных наук и подлинных знаний.
3. Устранение невежества и недостатков.
4. Укрепление добродетелей в себе[99].
в) Ступени несчастья
Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия) и разделяет их в следующем порядке.
1. Отвержение. На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т. е. он умаляется пред ликом Божьим.
2. Сокрытие. На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает за веса, и это приводит к презрению (истихфаф), т. е. униженности человека перед Богом.
3. Удаление. На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).
4. Изгнание. На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд)[100].
Сопоставляя эти четыре ступени несчастья с религиозными понятиями и кораническими выражениями, Ибн Мискавайх утверждает, что в Коране они упоминаются как «зайг»[101] (отклонение), «райн»[102] (ржавление), «гишава»[103] (завеса) и «хатм»[104] (печать)[105].
Он считает, что человек опускается до этих ступеней по следующим четырём причинам:
1. Лень. Плодом этого качества является бес полезная трата времени и жизни.
2. Глупость. Это качество – результат нерадивости в постижении истинных наук и очищении души подлинными знаниями.
3. Бесстыдство. Полное следование страстям и отсутствие всякого стремления избежать грехов.
4. Ослеплённость. Душевное состояние, которое возникает вследствие того, что человек всегда грешит и никогда не кается[106].
Глава четвёртая
Воспитание и обучение
Несмотря на свои негативные качества, человек – это такое существо, которое может измениться благодаря воспитанию и достичь путём обучения теоретической и практической мудрости. Конечно, у людей разная предрасположенность к воспитанию. Одни легче воспитываются, другие – труднее. Одни из них хорошие, другие – плохие, третьи занимают про межуточное положение. Последние из них также разнятся между собой в предрасположенности к восприятию благих нравов и хорошего воспитания.
Если предоставить человека самому себе, не воспитывать и не обучать его, то он будет расти тем естественным образом, каким рос в детстве, и будет склоняться к тем плохим качествам, которые более всего подходят его природе и характеру. Однако религия с детства воспитывает его на основе этики и морали и готовит к по знанию мудрости, поиску добродетелей и достижению человеческого счастья путём правильных размышлений.
