Читаем без скачивания Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Ошо

Алхимия вечности

Шри Раджниш

ШРИ РАДЖНИШ

Алхимия вечности

Москва, ИП Солдатов А.В. 2012, 288 с.

ISBN 978-5-94726-125-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

В книге «Алхимия вечности» Багван Шри Раджниш комментирует Атма Пуджа Упанишаду. Лекции прочитаны в 1972 году в Индии.

Глава 1

Осознанность - путь в Эдем

[Пропущено 2 страницы]

...вас выше трудностей. Трудности из-за вас. Ваши трудности не объективны, это субъективное явление. Вы сами создаете ваши трудности. И до тех пор, пока вы не преобразитесь, вы будете продолжать создавать трудности. Вы будете решать одну трудность, а в действительности, когда вы будете решать эту одну трудность, у вас будут возникать новые, потому что вы будете оставаться теми же. Трудности ваши не объективны. Это ваши части. Из-за того, что вы сами такие, вы создаете такие трудности.

Наука пытается решить трудности объективно, и наука думает, что если нет трудностей, человек будет чувствовать себя легко. Трудности можно решить объективно, но человек не будет чувствовать себя при этом легко, потому что сам человек представляет собой трудность. Если он решает одну трудность, возникают другие. Он сам творец своих трудностей. Если вы живете в лучшем обществе, трудностей будет меньше, но трудности все равно сохранятся. Если вы станете здоровее, если лучше будет медицинское обслуживание, ваши трудности изменятся, но сохранятся.

Количественно трудностей будет столько же, сколько и раньше, потому что человек остается тем же, только ситуации меняются. Вы меняете ситуации, и старых трудностей больше не остается, но появляются новые трудности. А новые трудности приносят еще большие проблемы, потом что вы так привыкли к старым трудностям. С новыми трудностями вы чувствуете еще большее неудобство. Вот почему в наше время мы изменили всю ситуацию целиком, но трудности остаются теми же, но они еще более фатальные, возникает еще больше беспокойств.

В этом отличие между религией и наукой. Наука думает, что проблемы объективны, они внешние, и что их можно решить, не меняя вас. Религия думает, что трудности внутренние, что они в нас самих, что мы и есть - трудность. И до тех пор, пока мы не переменимся, по-другому ничего не будет. Формы меняются, имена меняются, но существо остается тем же. Мы создаем другой мир из трудностей, мы проецируем новые трудности.

Человек, который не сознает свое бытие, не сознает себя, сам становится творцом своих трудностей. Он не знает, кто он, что он такое, он не знаком с собой, и он создает трудности, потому что до тех пор, пока вы не узнаете себя, вы не можете знать, для чего вы существуете и живете, вы не можете знать, куда вы должны двигаться, вы не можете чувствовать каково ваше предназначение, и вы никогда не можете почувствовать никакого смысла. Вы будете делать много разных вещей, но все в конечном счете будет вести вас к разочарованию, потому что если вы будете делать что-то не зная, кто вы, и для чего вы живете, это не принесет вам глубокой удовлетворенности. Это не насущно. Вы упустили смысл, вы потратили впустую свои силы. И, в конечном счете, вы почувствуете разочарование. Те, кто преуспевают, чувствуют большее разочарование, чем те, кто не удачлив, потому что те, кто не удачливы, могут все еще надеяться. Но те, кто удачливы, не могут надеяться. Они в безнадежном случае. И поэтому я говорю, что нет большей неудачи, чем успех.

Религия рассуждает в терминах субъективности, наука в терминах объективности: «Измените ситуацию, - говорит наука, - и не прикасайтесь к человеку!» А религия говорит: «Измените человека, а ситуация не важна!» Какой бы ни была ситуация, каким бы ни было умонастроение, преображенное бытие возносит вас выше всех трудностей. Вот почему Будда находился в совершенном покое, даже будучи нищим, а Мидас не мог жить в покое, даже несмотря на то, что он обладал мистическим даром, все, к чему бы он ни прикасался, превращалось в золото. Мидас находился просто в золотой ситуации, все, к чему бы он ни прикасался, становилось золотым. Но это ничего не меняет. Скорее Мидас находился в более сложной ситуации, чем обычные люди.

Теперь наш мир благодаря науке попал в положение Мидаса. Мы теперь можем прикоснуться ко всему, чему угодно, и это превращается в золото. Будда, который жил, как нищий, жил в таком глубоком покое и тишине, что императоры просто завидовали ему. В чем же была его тайна? Он обращал больше внимания на самого человека, на его внутреннее содержание, вот что было для него важно, а не сама ситуация, в которой оказывался человек. И он считал, что нужно изменить внутреннее содержание человека. А возможна была только одна перемена: если ваша осознанность растет, вы меняетесь, вы преображаетесь. Если же ваша осознанность уменьшается, вы снова меняетесь, но дело в том, что если ваша осознанность уменьшается, вы меняетесь и переходите в животное существование, а если ваша осознанность увеличивается, вы переходите в божественное существование.

Это единственная трудность для религии. Ее задача увеличить осознанность. Вот почему религия всегда выступала против наркотиков. И это происходило не по этической, не по моральной причине, нет. Так называемые моральные пуритане придали всему совершенно другой оттенок. Религии так много внимания обращают на это не из-за морали, не из-за этого они запрещают прием наркотиков. Для них вопрос вообще не в морали. Потому что мораль начинается только с того мгновения, когда вы приходите в соприкосновение с кем-то другим. Если же я принимаю алкогольные напитки и впадаю в состояние полной бессознательности, это уже не ваше дело. Я уже делаю что-то с собой. Мораль имеет отношение к насилию, но только не алкоголь. Даже если я пообещаю вам встретиться в определенное время с вами, и не приду, это аморально, потому что в это вовлечен кто-то другой. Алкоголь может иметь отношение к кому-то другому только в том случае, если вовлечен кто-то другой, это вопрос не имеет никакого отношения к морали. Это нечто, что вы делаете с собой. И поэтому религия в данном вопросе думает не о морали вовсе. Для религии данный вопрос лежит глубже, это вопрос увеличения и уменьшения осознанности.

После того, как у вас появляется привычка впадать в бессознательное состояние, вам будет все труднее и труднее увеличить вашу осознанность. Вам будет все труднее и труднее из-за того, что ваше тело не будет идти вам на встречу в попытках стать более осознанными. Оно будет поддерживать вас только в уменьшении осознанности. Сам метаболизм вашего тела будет делать вас более бессознательными. Он не поможет вам становиться более сознательными. И все, что становится препятствием к тому, чтобы становиться более сознающими, становится препятствием, религиозной трудностью, а не моральной проблемой.

И поэтому иногда алкоголик может стать более моральным человеком, чем не алкоголик, но он никогда не станет более религиозным. Алкоголик может быть более сострадательным, чем не алкоголик, он может быть более любящим, более честным, но он никогда не будет более религиозным. И когда я говорю, что он никогда не будет более религиозным, я имею в виду, что он никогда не будет более осознанным и сознающим. Этот рост осознанности заставляет страдать больше.

Вам будет полезно понять библейскую историю Адама и Евы. Они были изгнаны с небес, из Эдемского Сада. Это глубокая психологическая история. Бог позволил им есть все, что они хотят, кроме одного плода. К одному дереву он не позволил им касаться ни в коем случае, и это было Древом Познания. Это странно, Бог запретил своим детям есть с плода Древа Познания. Это выглядит очень противоречивым. Что же это был за Бог? И что это был за отец, который не хотел, чтобы его дети были мудрыми и знающими? Эта история стала загадкой для многих умов. Почему Бог должен запрещать быть знающими? Мы оцениваем знание и ставим его на самое высокое место, но Бог запретил им становиться знающими, почему?

Адам и Ева жили в животном мире. Они были блаженны, но были невежественны. Блаженны дети, но они также невежественны. Дети, если вырастают, должны также получить знание. Нет другого пути для роста. Если вы невежественны, вы можете быть блаженными, но вы не можете осознавать свое блаженство.

Это следует понять правильно. Когда вы невежественны, вы можете быть блаженными, но вы не можете почувствовать свое блаженство, вы не можете осознать свое блаженство. В тот миг, в который вы начинаете чувствовать свое блаженство, вы выходите из состояния невежества. К вам пришло знание, и вы стали знающими. И поэтому Адам и Ева жили просто как животные, они были совершенно невежественными и блаженными. Но помните о том, что это блаженство, им было также не знакомо. Они были просто блаженными, но не осознавали этого.