Читаем без скачивания Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Он сказал: «Я не могу найти ее нигде. Все пусто. Там нет души!»

Бодхидхарма сказал: «Если нет души, если одна только пустота, почему ты чувствуешь беспокойства? Есть ли кто-то больной внутри? Где же страдание, о котором ты говоришь? Ты столько говоришь об этом, где же оно?»

By сказал: «Ее нигде нет, потому что человек исчез, как же может болезнь существовать без него? Я пытался напряженно найти, но нигде не могу найти душу. На самом деле, я сам был обманут, я всегда думал, что я внутри есть. Но когда я попытался найти себя внутри, меня не оказалось. Там просто пустота, шунья, пустота, ничто».

И тогда Бодхидхарма сказал: «Теперь иди домой, и как только ты чувствуешь. Что нужно сделать что-то с собой, сначала определи, есть ли ты!»

Это ложное образование. Из-за того, что мы никогда не искали его, создается такое ощущение, что оно существует. Мы никогда не отправлялись внутрь, и поэтому мы продолжаем говорить о «я». Но его нет там. И поэтому первое, что следует понять, если вы медитируете, ели вы молчите, вы почувствуете пустоту, потому что вы не можете найти эго. Эго было только мебелью, и теперь мебель исчезла. Она была частью эго. Вся структура исчезла, и вы можете найти пустоту.

Это первый шаг. Когда эго исчезает. Это ложное образование. Его нет. Только создается такое ощущение, что оно есть, и вы постоянно думаете, что оно есть. Оно принадлежит миру вашего мышления, а не вашего бытия. Оно принадлежит вашему уму, а не вашему существованию. Из-за того, что вы думаете, что оно есть, оно есть. И когда вы отправляетесь чтобы найти его, вы не можете его найти. И тогда вы чувствуете пустоту, пустое пространство. Если вы должны настойчиво искать в этом пространстве, оставаться в этой пустоте.

Ум очень хитер. Он может играть в игры. Если вы начнете думать и наблюдать эту пустоту, если вы начнете думать, вы почувствуете ее снова. И даже если вы скажете: «Это пустота», - вы будете вне этой пустоты, вы и так уже вне нее. Пустота исчезла, вы вошли в нее. Оставайтесь с пустотой, оставайтесь пустыми. Не думайте. Это сложно, это очень пугает. У вас это вызывает головокружение. Это пропасть, безграничная пропасть. Вы падаете вниз, в безграничную пропасть, и у вас кружится голова, вы начинаете думать. И в тот миг, в который вы начинаете думать, вы нашли землю под ногами снова. Теперь вы не в пустоте.

Если вы можете оказаться в пустоте, не предпринимая попыток избежать эту пустоту, внезапно пустота также исчезнет, эго исчезнет, потому что на самом деле, из-за эго пустота выглядит пустотой. Эго наполняло пустоту. Это была мебель, и не было пустоты. Теперь эго исчезло, вот почему вы чувствуете вокруг пустоту. У вас возникает это ощущение пустоты просто из-за того, что теперь нет того, что там было.

Если вы видите меня в этом кресле, а потом внезапно меня в нем не станет, кресло покажется вам пустым, но не потому, что кресло пусто, но просто потому. Что там был кто-то, а теперь этого кто-то там нет. И вы видите пустоту, а не кресло. Вы видите пустоту, из-за отсутствия кого-то, кто раньше в нем сидел. И вы не видите кресло. Вы видели раньше там человека, а теперь вы видите отсутствие человека. Но кресло вы все равно не видите. И поэтому когда ваше эго исчезает, вы чувствуете пустоту. Это только начало, потому что эта пустота - отрицательная часть эго, другая сторона. Эта пустота должна также исчезнуть.

Говорят, что Ринзай, дзенский мастер, когда учился у своего мастера, его мастер все время настаивал, что он должен обрести чувство пустоты, ничто, шунью. Однажды наступил такой день, когда он обрел эту пустоту, о которой столько говорил мастер. Ему понадобилось для этого предпринять много усилий. Для того, чтобы растворить эго, требуется много усилий. Это было длинное путешествие, сложное, иногда практически невозможное, но он обрел это состояние. И он пришел смеющийся, танцующий, счастливый в экстазе к мастеру. Он упал к его стопам и сказал: «Я достиг. Теперь там пустота!»

Мастер посмотрел на него с большим неудовольствием и сказал: «Теперь иди, и выброси эту пустоту также. Не приноси ее сюда. Отбрось пустоту также. Отбрось пустоту, ничто, потому что если у тебя будет ничто внутри, оно превращается во что-то существенное снова».

Даже пустота есть что-то. И если вы можете почувствовать это, это что-то, если вы можете познать его, это что-то, если вы можете наблюдать его, это что-то. Даже ничто становится чем-то, если оказывается в вашем распоряжении.

Мастер сказал Ринзаю: «Отбрось эту пустоту также. И приходи ко мне только тогда, когда этой пустоты также не будет там больше!»

Ринзай зарыдал. Почему он не увидел этого сам? Пустота есть достижение, это что-то. Если вы обрели пустоту, ничто, это становится вещью. Когда вы погрузились глубоко в пустоту, без мышления, без вибраций в уме, если вы пребываете в этом, внезапно пустота просто исчезает, и вы познаете Душу. И тогда вы центрированы. Тогда в приходите к Истинному Центру.

Есть ложный центр, отсутствие ложного центра есть истинный центр. Под «центрированием» я понимаю землю, основание вашего Бытия. Это не ваш центр, потому что вы представляете собой ложный центр. Это не ваш центр. Это просто центр. Это центр, центр Бытия. Само существование центрировано в нем.

Вы представляете собой ложный центр, и вы исчезнете. Но даже если вы исчезнете, если вы начнете чувствовать наполнение пустотой, это становится возвращением эго, тонкое возвращение. Настолько тонкое, но возвращение. Оно будет говорить вам: «Я обрел пустоту». И оно все еще есть.

Не позволяйте ему возвращаться обратно. Оставайтесь в пустоте. Не делайте ничего с пустотой, не думайте даже о ней, не чувствуйте ничего в ней. Пустота есть, чувствуйте себя легко, пусть она будет. Она исчезнет. Это отрицательная часть. Исчезло то, что должно было исчезнуть. Это просто тень. Не хватайте тень, не цепляйтесь к тени. Потому что тень может сохраниться только в том случае, если рядом с ней есть причина тени. Только тогда тень может сохраниться. В конечном счете пустота исчезает, и возникает центрирование. И тогда впервые вас не будет, и вы будете не такими, как есть, но как чистое Бытие, как Всеобщее. И эта точка должна быть замечена, это не ваш центр, это Всеобщий центр.

Забудьте свой ложный центр. Идите копайте, и тогда он растворится. Вы никогда не сможете его найти. Его нет, и поэтому вы не можете его найти. И тогда перед вами встает еще более смелая задача. Вы встречаетесь с пустотой. Она тихая. Если сравнить ее с миром эго, она тихая. Вы находитесь в глубоком покое. Но пусть вас не удовлетворяет это состояние. Оно ложное, потому что это часть эго. И если вы чувствуете удовлетворенность, эго снова вмешается, оно вернется. Часть эго все еще осталась. И эта часть будет возвращать все эго целиком. Оставайтесь с пустотой без мыслей.

Будьте мертвыми. Вы сами умираете перед собой, все растворяется в великой пропасти. И скоро вы исчезнете, и лишь пропасть останется, не будет даже того, кто знает пропасть, не будет даже того, кто наблюдает за пропастью, останется просто пропасть. И тогда вы будете центрированными, центрированными в космическом центре, это не ваш центр. Впервые, вы будете.

Теперь язык будет иметь другой смысл. Вы перестанете быть такими, как раньше. Язык потеряет свой традиционный смысл. Вы перестанете быть там, где были раньше. Теперь вы будете божественными, самим космосом. Это сущностное центрирование, центрирование в Существовании.

Глава 3

Лампа осознанности

3 июля 1972 года

Сутра: Пребывать в солнце осознанности - вот единственный светоч.

Однажды одна женщина пришла к Мулле Насреддину в школу со своим маленьким ребенком, сыном. Она попросила Муллу, чтобы тот напугал его. Потому что мальчик стал неуправляемым и никого не слушал. Нужно было. Чтобы его напугал какой-нибудь большой авторитет. Конечно, Мулла был большим авторитетом в деревне. Он принял самую ужасную позу. Его глаза горели, выпучивались, и он начал прыгать. Женщина почувствовала: «Все, теперь его невозможно будет остановить, он даже может убить мальчика!»

Она потеряла сознание, мальчик сбежал, и Мулла так напугался себя самого, что выбежал из школы. Он подождал снаружи, женщина вышла. И потом он вошел в школу, тихо, молчаливо, серьезно. Женщина сказала: «Мулла, как это странно. Я не просила тебя. Чтобы ты напугал меня!»

Мулла ответил: «Ты не понимаешь того, что случилось, не только ты напугалась, я сам испугался. Когда страх переполняет, он все разрушает на своем пути. Легко начать, но контролировать его трудно. Когда я начал, я мог владеть собой, но скоро страх завладел мной, он стал хозяином, а я был рабом, и я не мог ничего поделать с этим. И более того, у страха нет любимчиков. Когда он ударяет, он ударяет всех!»

Это прекрасная история, которая показывает глубокое внутреннее прозрение человеческого ума. Вы сознаете все только в начале, а потом вами завладевает бессознательность. Бессознательность берет все в свои руки, и становится вашим господином. Вы можете начать гневаться, но вы никогда не можете закончить гневаться. Скорее гнев заканчивается в вас сам. Вы можете только начать, но раньше или позже бессознательность берет свое, и освобождает вас от долга. И поэтому только начало в ваших руках, но никогда не конец. Вы не хозяин последствий, которые последуют затем.