Вопрос: Хорошо ли человеку заниматься общественной работой? Или вместо этого лучше идти в пещеру и медитировать? Бхагаван: Хорошо и то и другое. Но только тот, кто послужил себе самому, знает, как послужить обществу.
34
Женщина по имени леди Бейтмен приехала в ашрам с друзьями и сопровождением и осталась на несколько дней. Она пришла за даршаном вместе со своей группой и спросила Бхагавана: «Так же как и мы, Бхагаван ест, разговаривает, прибегает к лекарствам от зубной боли и т. д. В чем тогда разница между нами и Бхагаваном? Я не вижу никакой разницы».
Бхагаван объяснил разницу между джняни и аджняни, приведя несколько аналогий: «Сразу перед тем как лечь спать, маленький мальчик начал плакать и попросил у матери: „Мама, я голодный. Дай мне рису“. Мать ответила: „Пожалуйста, подожди немного, рис еще готовится*'. Мальчик уснул раньше, чем рис был готов. Немного позже мать разбудила его и показала ему разные блюда из приготовленного риса: „Посмотри, вот рис и дал, вот расам, вот рис с творогом“. Мальчик был очень сонным, но все-таки смог поесть, прежде чем уснул снова. На следующее утро, сразу как только проснулся, он спросил мать: „Почему вчера вечером ты не дала мне риса?“ Все люди в доме знали, что он поел, но сам мальчик этого не осознавал, потому что для него это был просто вставленный в сон эпизод посередине ночи. Действия джняни чем-то похожи на те, что осуществлял тот маленький мальчик. То есть другие люди видят, что он принимает участие в различной деятельности, но сам джняни не осознает, что он что-то делает.
Есть еще две другие похожие аналогии: можно сказать, что состояние джняни подобно состоянию человека, который слушает рассказ, тогда как его ум находится где-то еще, или что он похож на спящего погонщика запряженной буйволами повозки, чья повозка движется по дороге, даже несмотря на то, что он спит.
Давайте я приведу еще один пример. Двое людей спали в одном и том же месте. У одного из них был сон, в котором оба они испытывали мучения, пока пробирались через дремучие леса. Другой человек спал хорошо, и сны ему не снились вообще. Тот, кому снились сны, думал, что другой, который спал хорошо, тоже страдает. Тот, кому снится сон, подобен аджняни: он создал для себя мир сна, страдает в том сне, а поскольку он неспособен видеть, что это только сон, он верит, что все люди из его сна тоже страдают. Джняни же, напротив, мир не снится совсем. Он не выдумывает страданий ни для себя, ни для других людей. Так происходит потому, что джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
Свами Рама Тиртха однажды делал джапу имени Шивы на крыше высокого здания. Человек, бывший аджняни, поднялся к нему и сказал: „Спрыгни отсюда вниз. Тогда и посмотрим, сможет ли тебя спасти то слово, которое ты повторяешь*'.
Свами Рама Тиртха спросил его: „Где верх, а где низ?“ Для джняни, который видит только джняну, таких различий не может существовать.
Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
35
В 1939 г. двое сотрудников Конгресса пришли в Холл и начали задавать Бхагавану вопросы:
Вопрос: Можем ли мы вашей милостью обрести джняну и научить ей людей в мире? Бхагаван: Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
Вопрос: Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми» [32] из «Веданта шастр»? Бхагаван: Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
Вопрос: Как изучать себя? Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.
Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются. Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
Вопрос: Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это? Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
Вопрос: Нет. Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?
Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум. Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.
Вопрос: Умом обладаю я. Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
Вопрос: Не являются. Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
Вопрос: Из-за нашего невежества мы просим вас еще раз. Мы умоляем Шри Бхагавана простить нас и дать нам ответ. Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать? Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
Вопрос: Кто я? Я не знаю. Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.
Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику? Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь. Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться? Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
36
Однажды, когда я гулял с Бхагаваном по горе, я обратился к нему с просьбой: «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело».
Мягко кивнув головой, Бхагаван милостиво ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».
Беседы с Аннамалаем Свами
В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.
