В то же самое время у меня было полотенце, в котором дыр было столько, что оно походило на сеть. Однажды пастух, увидев это полотенце и пытаясь надо мной посмеяться, сказал: „Свами, Губернатору [провинции] хочется иметь это полотенце*'.
Постирав и высушив полотенце, я обычно наматывал его на руку, так чтобы никто не видел, в каком оно состоянии. Каким-то образом те, кто был со мной, прознали об этом и принесли три комплекта новых набедренных повязок и полотенец. Они забрали мое старое полотенце и заставили сменить набедренную повязку на новую.
Если остаешься в состоянии „не-желания“, все к тебе придет. Вот почему как приязнь, так и неприязнь нежелательны».
28
Морис Фридман: Иногда во время медитации я вхожу в состояние, в котором я ничего не знаю. Это состояние манолайи или манонасы [29] ?
Бхагаван: Как в манолайе, так и в манонасе вопросов не возникнет.
Фридман : Что такое манонаса? Бхагаван: Непрерывно оставаться таким, каков есть, когда не возникает никакого сомнения или мысли вроде «ничего не известно» или «что-то известно» – только это и есть манонаса.
29
Вопрос: В писаниях говорится, что внимание следует сосредоточивать в центре между бровями. Это правильно?
Бхагаван: Чувство «я есть» непосредственно очевидно для всякого. Что за радость в лицезрении какого-либо особого Бога, если этим чувством пренебрегают? Нет ничего более глупого, чем думать, что Бог существует только в определенных местах, таких, как точка между бровями. Сосредоточение внимания на этих местах – это просто насильственная форма садханы, целью которой является концентрация ума, для того чтобы предупредить его метания туда-сюда. Исследование «кто я?» – куда более легкий метод контроля ума.
Все методы религии хороши только на определенных уровнях развития. Сотворенная умом майя должна быть разрушена самим же умом.
Вопрос: Какую пищу должен есть духовный искатель? Бхагаван: Нияма (правило), что есть нужно саттвическую пищу в умеренных количествах, лучше всех прочих ниям.
Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать? Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
30
В разное время я бегло записывал короткие ответы или утверждения Бхагавана, которые по той или иной причине вдохновляли меня на тот момент, когда были произнесены. Обычно я опускал сам вопрос или контекст ответа, потому что не думал тогда, что они представляют собой что-то очень уж важное. Ниже приведены двенадцать таких записей.
1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
2 Когда кто-то спросил Бхагавана, как избавиться от гнева, тот ответил: «Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
3 Естественное имя каждого – мукти.
4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя [30] .
7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенное™ мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.
12 Об испорченных других может думать только тот, кто испортил самого себя.
31
Вопрос (подан как список вопросов в письменном виде):
а Сотворил ли Бог мир вначале с таким же количеством различий, какое существует сейчас? Или эти различия появились на свет спустя какое-то время?
б Если Бог общий для всех, почему некоторые люди хорошие, а некоторые плохие? Один хромой, другой слепой, один человек джняни, тогда как многие другие аджняни. Почему он создал все эти различия?
в Существуют ли даже сегодня ашта дик палаки (духи-хранители восьми главных мест), тридцать три крора, или дэва (воплощенных духа) имахариши (великие видящие)?
Бхагаван (мельком взглянув на бумагу): Ответ на все эти три вопроса выявится сам собой, если ты спросишь себя, кому эти вопросы пришли на ум?
После того как мы сначала познаем себя, если мы затем глянем на сотворенный Богом мир, мы поймем истину. Пытаться познать Бога и мир, не познав себя, есть и в самом деле невежество. Мнения человека, который не знает сам себя, подобны мнениям человека, который сам страдает желтухой и говорит другим, что все вокруг него окрашено желтым. Кто согласится с ним?
Маленькое семя содержит в себе большое баньяновое дерево, но что появилось первым: дерево или семя? Что сказать в ответ на этот вопрос?
Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Потом Бхагаван подкрепил это утверждение, приведя четыре строки из собственных философских работ:
Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?
(«Улладу Нарпаду», стих II, строки 1 и 2).
Если у тебя есть форма,
мир и Бог тоже будут иметь форму.
(«Улладу Нарпаду», стих 4, строка 1)
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?
(«Атма Видья Киртанам», стих 3, строка 2)
Немного позже Бхагаван дал похожий ответ другому преданному, который хотел получить информацию о Боге и творении.
Вопрос: Почему Бог, который предположительно свободен от всяких желаний, сотворил мир?
Бхагаван: Этот вопрос будет уместен, только если он существует отдельно от Бога. Почему такие вещи подвергаются сомнению? Кто тот, который спрашивает, прежде всего? Существует ли этот вопрос, когда ты спишь?
«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Только когда мы знаем о собственных характеристиках, мы способны будем узнать о характеристиках Бога. Разве не правильно? Сначала узнай, чем являешься
ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
32
Вопрос: Из-за того что у меня слишком много работы, я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.
Вопрос: Были лиуменя пуньи в предыдущих рождениях? Бхагаван: Если бы не было, как эти мысли смогли бы прийти тебе в голову?
33
Следующие вопросы были заданы активисткой партии Индийский Конгресс по имени Рамесшари Неру.
Вопрос: Каково мнение Бхагавана о возможности для хариджан [31] входить в храмы? Бхагаван: У меня нет особого мнения. Все вещи свершаются по воле Бога. Все, что нужно сделать, делается Богом в надлежащее время в надлежащем месте и надлежащим образом.
