88
Кунджу Свами, «Энаду Нинайвугал», раздел 4.44.
89
«Жизнь с Раманой Махарши».
90
The Mountain Path, 1979 г., p. 169. Сури Нагамма упоминает о похожем случае в «Письмах из Шри Раманашрама», письмо 104 от 24 сентября 1949 г. Возможно даже, что это тот же самый случай. Сури Нагамма говорит, что видела это сама и отметила, что Мудальяр Патти «позволяла себе лишнее с Бхагаваном».
91
Дэвид Годман, «Мудальяр Патти». The Mountain Path, 1982, p. 47. Статья была напечатана анонимно, но я признаюсь в своем авторстве, чтобы указать источник этой истории – ее поведал мне Рамасвами Пиллай. В статье его имя не упоминается. В 1982 г., работая над этой статьей о Мудальяр Патти, я разговаривал с Рамасвами Пиллаем. Он сказал мне: «Многие из нас плохо обращались с Бхагаваном. У нас не было преданности и уважения, которые, как мы прекрасно знали, следовало бы испытывать к нему. И именно такие, как Мудальяр Патти, показывали нам, что такое настоящая преданность. Сейчас почти никто ее уже не помнит. Во многих книгах вы не найдете ее имени, но, по моему мнению, она была одной из самых лучших преданных Бхагавана».
92
Сури Нагамма, «Письма из Раманашрама», письмо 26 от 20 января 1946 г.
93
Сури Нагамма, «Письма из Раманашрама», письмо 104 от 24 сентября 1949 г.
94
С. С. Коэн, «Гуру Рамана», с. 140–141, запись в дневнике от 24 сентября 1949 г. Рамасвами Пиллай сказал мне, что несмотря на то что она жила в миру, Бхагаван велел людям, готовившим ее тело к погребению, одеть ее в оранжевые одежды санньясина.
95
«Ом, земля, воздух и небеса! Мы медитируем на совершеннейший свет божественного солнца, чтобы он озарил наши души». Это одна из самых известных и самых священных мантр индуизма. Появившаяся в «Ригведе» (III.62.10) гаятри представляет собой молитву Савитри – солнцу – с просьбой о вдохновении свыше. В шастрах говорится, что индуисты трех высших каст должны повторять эту мантру три раза в день.
96
В последующие годы Кришна Бхикшу продолжал перерабатывать «Рамана-лилу», добавляя новую найденную им информацию и обновляя ее. К концу 1940-х гг. сам Бхагаван признал, что это его самая достоверная биография. Приведенные ниже комментарии Бхагавана взяты из книги «Письма из Шри Раманашрама», письмо 85 от 10 апреля 1949 г.: «Вчера днем один преданный сказал, что между версиями биографии [Бхагавана] на английском языке и на телугу есть разночтения. Бхагаван заметил: „Да, это так. Кришна Бхикшу внес некоторые изменения – он постоянно приходил сюда проверять информацию. Нарасимха Свами, написавший английскую версию, и Суддхананда Бхарати, написавший тамильскую версию («Шри Рамана Виджайям»), не приходили сюда с тех пор, как написали их“». Примерно за две недели до того, как Бхагаван сделал этот комментарий, Кришна Бхикшу прочитал Бхагавану третью редакцию «Рамана-лилы» целиком, и Бхагаван внес много исправлений. Поскольку это был последний раз, когда Бхагаван так тщательно разбирал свою биографию, я считаю эту редакцию «Рамана-лилы» наиболее авторитетной версией биографии Бхагавана. Как ни странно, несмотря на то, что эта книга больше и кажется более точной, чем привычная биография на английском языке, написанная Нарасимхой Свами («Самореализация»), она никогда не переводилась на английский язык.
97
Город, расположенный в нескольких сотнях километров от Тируваннамалая, на территории современного штата Карнатака.
98
Поскольку отец Вишванатхи Свами был двоюродным братом Бхагавана, этот человек являлся родственником и Чиннасвами, и Бхагавана.
99
Лук и чеснок запрещено употреблять ортодоксальным брахманам. В Индии многие люди верят, что чеснок и лук возбуждают ум и вызывают в нем страсти. Ортодоксальные брахманы не едят их, потому что им это запрещено, но многие садхаки, не принадлежащие к касте брахманов, отказываются от лука и чеснока, потому что не хотят возбуждать ум.
100
Этот разговор зафиксирован в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа 604, 10 января 1939 г. Здесь приводится еще один вопрос и ответ: «И снова тот же самый человек (Кришна Бхикшу) встретился с другим уважаемым махатмой, который сказал ему произносить не Ом, а Ом Нама, потому что один Ом предназначается для санньясинов, а другие могут повторять Ом Нама. Он пришел сюда и спросил Бхагавана об этом. Шри Бхагаван ответил небрежно: „Разве другие, не-санньясины, не должны вопрошать о своей Самости и реализовать ее?“»
101
Равана питал неугасимую ненависть к Раме, а Шишупала так же сильно ненавидел Кришну. Оба в конечном итоге обрели освобождение после смерти, потому что провели свою жизнь, непрерывно думая о Боге – даже несмотря на то, что они думали о нем с негативными чувствами.
102
Г.В. Суббарамайя, «Воспоминания о Шри Рамане», изд. 1967 г., с. 67. Большая часть рассказов, приведенных в этой главе, взяты из этой книги.
103
Тот же источник, с. 215–216.
104
Г. В. Суббарамайя показал это стихотворение Бхагавану, а тот прочитал его вслух в холле. В этой строчке Суббарамайя написал ‘crossword puzzle’ («кроссворд»), но Бхагаван по ошибке прочитал эту фразу как ‘cross-world puzzle’ («вселенская загадка»). Суббарамайя решил, что так будет лучше, и отредактировал стихотворение, включив в него ошибку Бхагавана. Этот случай описан в «Воспоминании о Шри Рамане», c. 21.
105
Дайваратха был учеником Ганапати Муни. Его вопросы к Шри Бхагавану приведены в главе 3 «Шри Рамана-Гиты».
106
Десятидневный фестиваль, который обычно проходит в октябре. По всей видимости, Суббарамайя каждый год специально приезжал в Шри Раманашрам на этот фестиваль.
107
Это не философский текст, а классический труд по аюрведической медицине. Бхагаван сам перевел описание сердечного центра на тамильский язык и включил в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (стихи 18 и 19): «Между двумя грудными железами, ниже грудной клетки и выше живота, есть шесть центров разных цветов. Один из них напоминает бутон водяной лилии изнутри и расположен на два пальца справа [от центра]. Это Сердце. Оно перевернуто, а внутри него есть крошечное отверстие, в котором обитает густая тьма [невежества], а вместе с ней желания и прочее. Им управляются все важнейшие психические каналы (нади). Это вместилище пран, ума и света [сознания]».
(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
