высунутого языка Кали. Согласно этой версии, после убийства
асуров опьяненная их кровью Кали впадает в бешенство. В страхе все живые существа умоляют Шиву остановить ее. Тогда Шива падает наземь у нее на пути. Она наступает на него, осознает, что наступила на собственного мужа, и ее настолько смущает собственный поступок, что она кусает свой язык. Это делает высунутый язык Кали символом смущения и даже стыда, поскольку прикосновение ногой в традиционном индуистском домашнем укладе считалось знаком неуважения, особенно по отношению к мужу, который воспринимался как
пати-парамешвар – супруг-Бог. Эта история уходит корнями в патриархат. Она рассматривает поведение Кали как трансгрессивное, неподобающее культурным женщинам. И она взывает к чувствительности тех, кто был воспитан по-новому, на европейский лад.
С подъемом освободительных движений многие националисты стали соглашаться с Западом в том, что существовавший тогда образ Кали был не слишком приятен. И они изменили его. Такие писатели, как Банким Чандра, визуализировали Кали как Мать Индию, изможденную, нагую и растрепанную, из-за того что британские правители, подавлявшие и эксплуатировавшие ее, довели ее до нищеты.
В постколониальное время, с появлением феминистского движения, Кали стала олицетворением революции и ниспровержения старых порядков. Со своей наготой и отказом подчиняться мужскому взгляду, она стала символом свободы женщин и в Индии, и за рубежом. Ее воспринимали как воплощение дикой женской энергии, которую еще не принудили соответствовать патриархальным нормам. Также в ней видели женскую энергию, которая постепенно одержит победу над гегемонией мужчин.
Кали все больше становится частью глобального неоязычества и неофеминизма, стремясь не противостоять мужскому началу, но принять его в свое лоно. Она воспринимается как воплощение женской целостности и автономии, которое не нуждается в мужском взгляде, чтобы каким-либо образом определить себя. В этих движениях мужчин и женщин поощряют освободиться от условностей культуры, перерасти мужское беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную женскую энергию природы и любить жизнь такой, какая она на самом деле.
3. Секрет Гаури
Культура зависит от взгляда человека
Календарное изображение Джагадамбы – матери Вселенной
До появления человечества существовала только природа. Затем возникла культура. В природе выживает сильнейший, и у нее нет любимчиков. В культуре даже слабый может процветать, но у нее есть свои фавориты. Кали – это природа-мать, обнаженная, с распущенными волосами. Гаури – это культура, дочь, сестра или жена: она скромна, одета, ее волосы уложены в прическу.
Характерной чертой индуистской мифологии является особое внимание к сознанию, а следовательно – к отраженной реальности.
В Ведах поэт-кави вопрошает: что возникло первым? Кто появился первым? Была ли это вода? Был ли это воздух? Было ли это небо? Кто был свидетелем творения? Кто может подтвердить свое первенство? Боги? Но неужели даже боги являются созданиями ума? Что существовало прежде сознания? Кто создал сознание? Можем ли мы когда-нибудь это узнать?
Поздние ведические тексты четко разделяют природу (пракрити), культуру (санскрити) и воображаемую реальность каждого индивида (брахманда). Это те три мира, в которых мы обитаем. Остается вопрос: что появилось первым?
Биологи-эволюционисты однозначно утверждают, что сначала возникла природа, затем сознание и лишь потом зародилась культура. Жизнь на Земле началась миллиард лет назад, но человеческий мозг развился лишь миллион лет назад; язык, а значит, и культура появились менее 50 000 лет назад. Таким образом, первой была пракрити, затем Брахма – человечество, следом брахманда (яйцо мысли Брахмы), затем санскрити. Однако человечество вводит себя в заблуждение: дескать, Брахма создал сначала пракрити, а затем санскрити.
Календарное изображение Баламбики, дочери человечества
Эти идеи были выражены в повествовательной форме в Пуранах. В этих историях мужская форма обозначает сознание, а женская используется для объяснения материального мира вокруг. Взаимоотношения мужчины и женщины, а в Пуранах – Бога и Богини, служат аллегорией, чтобы объяснить воздействие сознания на мир и воздействие мира на сознание.
Мы приучены допускать, что сознание превосходит материю, следовательно, приписывание сознанию мужской формы, а материи – и женской выглядит как очередной пример гендерных предрассудков. Однако это приписывание имеет параллели и в биологии: мужская форма тяготеет к тому, чтобы олицетворять сознание, поскольку сознание способно выражать себя и утверждать свое существование только посредством материи, так же как мужчина может произвести на свет ребенка только посредством женщины. Мужское семя здесь, в мифологическом словаре, означает физическое проявление мысли, которая становится реальностью (ребенком) через женщину (материю). Когда мудрец проливает семя в присутствии нимфы, это не означает мужчину, соблазненного женщиной; это означает спокойный ум, в котором вызвали мысль события окружающего мира.
Тем не менее намного проще толковать символы буквально («Шива – мужчина, а Шакти – женщина»), нежели аллегорически («Шива – сознание, а Шакти – материя»). Это неизбежно.
Миниатюра школы пахари, изображающая Йога-Майю
Повествование в Пуранах начинается с пралайи, периода времени, когда весь космос растворяется в небытии. Ничто тогда не существует, кроме бесконечных вод. На поверхности вод, как на кольцах змея Шеши, спит Вишну. Его сон настолько крепок, что Вишну не осознает самого себя. Эту форму Вишну зовут Нараяна. В этот момент асуры-близнецы Мадху и Кайтабха возникают из ушной серы Вишну и создают неприятности. Они похищают Веды и создают хаос. Кто избавился от них? Это была Богиня – Йога-Нидра.
Но откуда мы знаем? Был ли там свидетель? Кто был этим свидетелем?
Это был Брахма, рожденный из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Он видел рождение Мадху и Кайтабхи, похищение ими Вед, их гибель от рук Богини, расчленение их тел и, наконец, превращение их членов в континенты. Брахма пел песни во славу Йога-Нидры. Только он назвал ее Йога-Майей.
Нараяна здесь – наше спящее сознание, Вишну – пробужденный разум, а Брахма – наш частично пробужденный ум. Мадху и Кайтабха – наши мысли, появившиеся из частично пробужденного ума. Это наши негативные мысли, поэтому они – асуры, которых обычно (хотя и неверно) называют демонами. Позитивные мысли, известные как дэвы, обычно (хотя и неверно) называют богами.
Богиня в этой истории – это природа, существующая даже в отсутствие человеческого осознания. Она – Йога-Нидра: природа, не имеющая очевидцев. Также она – Йога-Майя: природа, наблюдаемая непросветленным умом. Йога-Нидра – объективная реальность, а Йога-Майя – реальность субъективная, отфильтрованная человеческим умом. Постепенно
