легко помнить о его божественной форме, его божественности. Будет полезно понять молитву мудреца: «О огонь, наставь меня на праведный путь», — и осознать, почему такая молитва возносилась огню. Вы видели огонь, вы видели и воду. Как бы низко вода не опускалась, она остается. Стекая вниз с горы, она попадает в яму, но она не пропадает, она не исчезает. Огонь поднимается к небу, но, поднявшись на большую высоту, исчезает.
По правде говоря, тот, кто отправляется в путешествие вверх, исчезнет. По мере того, как он поднимается все выше и выше, он исчезает с каждым мгновением. Вскоре он потеряет свое эго и его больше не будет. Он будет одним целым с небом. Огонь остается видимым, пока поднимается на небольшое расстояние, а затем исчезает, потерянный в пустоте, в ничто. Вода остается, как бы далеко вниз она ни текла. Эго будет оставаться в этом путешествии вниз и, если оно пойдет глубоко вниз, оно трансформируется. Когда эго спускается очень низко, оно становится тяжелым, подобно камню. Помните это; эго становится сильным, твердым, кристаллизованным, когда вы спускаетесь все ниже и ниже, и становится тонким, слабым и невидимым, когда вы поднимаетесь все выше и выше. Понаблюдайте за пламенем и вы увидите: миг прошел и оно исчезло. Куда оно ушло?
Когда Будда был готов войти в свое конечное освобождение, он сказал: «Через несколько секунд я прекращу быть». Его спросили: «Где ты будешь тогда, когда тебя не будет?» И Будда ответил: «Посмотри на лампу и спроси, куда ушло ее пламя, исчезнувшее в воздухе? Я так же исчезну вскоре. Наступит момент, когда мое пламя будет растворено в бездонном небе».
Есть еще один секрет, одна тайна, касающаяся огня. Он сжигает все и в конце концов разрушает и себя также. Потребив топливо, огонь не спасает себя. Пока есть топливо, есть и огонь. В конце концов все исчезает и огня не остается, он тоже исчезает. Было бы жестоким, если бы он остался после сожжения всего, но это проявление любви — его исчезновение, после того, как исчезли другие. Поэтому огонь — это не враг топлива, это его друг, любовник. Если бы это было не так, он бы, конечно, спас себя, потребив топливо.
Он не потребляет других, чтобы сохранить себя; не в этом природа огня. После того, как топливо сгорело, он сжигает себя и успокаивается.
Нужно отметить, что топливо сохраняется в форме пепла после сгорания. В то время как огонь не сохраняется ни в какой форме, он настолько чист, что нс оставляет тепла. Фактически пепел состоит из нечистоты. Огонь есть лишь чистейшее существование, он не оставляет следов. Для искателя очень трудно найти идеальный символ для того, что происходит внутри. Самый лучший из найденных до сих пор символов — это огонь. Горит он постоянно, как в храмах парсов, или на религиозных церемониях риши, или в храмовых лампах, огонь до сих пор был наилучшим символом, ближайшим к тому, что происходит внутри. Поэтому люди считают его Богом. Что же считается Богом? Не просто то, что божественно, поскольку все и вся божественно; все божественно, поскольку все происходит из божества.
Словарное значение слова девата — «тот, кто божественен», но все божественны. Некоторые знают этот факт, а другие — нет, но есть ли что-нибудь, что не было бы божественным? Камень, дерево, река, гора, небо — все божественно. Каждый атом божественен, поэтому слово девата не означает «то, что божественно». Почему же нечто получает эпитет бога в некоем особом дополнительном смысле? Это означает следующее: оно не только божественно, но и ведет других к божественности. Тот, кто обращает других к божественности, кто указывает на божественность, кто обращает наши способности на божественное, есть Бог. Вот почему мудрецы могли говорить, что гуру это Бог. Не было никакой другой причины, кроме этой. Если глядя на небо, человек вспоминает о том, что пребывает без формы, тогда небо — это Бог. Но в понимании этого мы сталкиваемся с трудностями.
Для тех, кто читает Веды сегодня, бывает трудно понять их утверждения, что Небо есть Бог, Индра есть Бог, солнце есть Бог и так далее. Они думают: «Что это за безумие, что за абсурд?» Когда западные люди впервые прочли Веды, им тоже оказалось трудным их понять. Они говорили: «Это — политеизм — религия многих богов. У этих людей есть тенденция видеть бога во всех вещах». Но нет, это не так. Бог — это тот, благодаря кому вспоминают о божественном, кто толкает к божественному, кто вызывает вибрацию струн «вины» сердца, благодаря кому человек начинает путешествие к божественному.
Посмотрите на небо. Если вы будете продолжать смотреть на него некоторое время, форма исчезнет и начнется откровение бесформенного. Таким образом, небо указывает на бесформенное. И будем ли мы тогда столь неблагодарны, что не возблагодарим этот феномен, говоря: «О Бог, ты напомнил мне о бесформенном, я благодарен»?
Смотрите, не отрываясь, на огонь — именно в этом заключались цель и смысл религиозных жертвоприношений огню. Сама жертва не была столь важна в жертвоприношениях огню. Важным было, сидя рядом с огнем, быть одним целым с трансцендентальным путешествием огня. Вы видите, как огонь устремляется вверх, как его пламя исчезает в это огромное ничто, и если в этот момент вы со концентрированным и медитативным умом становитесь одним целым с этим пламенем и теряетесь в пустоте, тогда огонь становится вашим Богом. Бог — это то, через что вы слышите божественное, благодаря чему вы вдохновляетесь внутри на продвижение к божественному, благодаря чему наше спящее семя божественности прорастает, ведя нас к божественности. Вот почему мудрец говорит: «О огонь, наставь меня на правильный путь. Я не знаю пути. Я даже не отличаю благоприятное от неблагоприятного. Я невежествен. Пожалуйста, веди меня».
Здесь есть один аспект, который должен быть глубоко понят. Тот, кто просит, чтобы его наставили на правильный путь, высказывает не обычную просьбу. Она экстраординарна, ибо сама просьба является основой для помощи, которая нужна человеку для продвижения к правильному пути. Эта просьба необычна, так как любое наше намерение, любая страсть, любое желание ведет нас к неправильному пути — о нем не надо вымаливать, не надо просить. Природа дала нам достаточные средства для этого, сама природа ведет нас туда. Если вы хотите опуститься, деградировать, вам в помощь не нужна никакая молитва.
Если вы хотите идти во тьму, природа уже помогает вам. Ваши собственные действия ведут вас на этот путь.
