Поэтому, если человек, в этих йогических практиках, достиг этого уровня – уровня аджны, то соответственно, для того, чтобы поставить под контроль аджну, надо подняться еще выше. Если человек развил уровень разума, но еще все-таки не поднялся чуть-чуть выше – жизнь его достаточно печальна. Для того, чтобы управлять принципом разума, аджна-чакрой, надо подняться еще выше в сторону интуиции, а затем мы вытаскиваем свое сознание. В первую очередь, из органов чувств наше сознание собирается в разум, а из разума мы его вытаскиваем в сторону самого себя, своего собственного Я. Или как у Патанджали: «видящий видит сам себя».
Ученик: В область разума передаются сигналы, информация от других чакр, от других центров. Либо этот центр дублирует все эти центры и их функции?
Вадим Запорожцев: Трудно сказать. Вполне возможно, что и дублирует. Потому что, опять же, в текстах утверждается, что, поставив под контроль принцип разума, мы автоматически ставим под контроль все остальные центры в нашем теле, как если бы это был серьезный дублирующий орган. Но дело в том, что поставить под контроль принцип разума невероятно более сложно, чем поставить под контроль более низшие центры. Поэтому, как правило, все идет снизу вверх. Но если каким-то чудом удалось поставить под контроль разум, поставить под контроль тот или иной нижний центр значительно проще.
Процесс вытаскивания сознания и энергии иногда рассматривается с точки зрения позиции йоги-сознания, иногда с позиции йоги-энергии. С позиции йоги-энергии - вытаскивание сознания, выход из этого мира описывается, как пробуждение энергии кундалини, которая пробуждается и начинает подниматься от чакры к чакре, вбирать в себя всю ту энергию, которая перераспределяется уже в человеческом теле через эти центры. Энергия кундалини растворяет эти центры, вбирает всю энергию, которая из этого центра циркулирует по всему оставшемуся телу. То есть, поглощает. Соответственно, все то сознание, которое можно представить в виде струйки, опускалось в тот или иной центр, а потом растекалось по всему нашему телу, оно от туда тоже вытаскивается. Этот процесс вытаскивания также идет.
По большому счету, грубо говоря, мы разворачиваем источник, эти потоки, которые уходят от нашего Я во Вселенную, в мир через наше тело. И мы вовлекаемся в этот мир. А тут мы в обратном порядке вбираем в себя, всасываем в себя. И поэтому человек начинает осознавать внутри себя эти высшие центры, такие как сахасрара. В центре сахасрара иногда располагается тысячелепестковый лотос, представленный, как двадцать раз по пятьдесят.
Во всех лотосах, которые присутствуют внутри нашего тела, есть лепестки, согласно устройству нашего тела, количество лепестков в разных лотосах, в разных центрах, в разных чакрах, разное, но каждый лепесток отличает за ту или иную эмоцию, за то или иное проявление сознания или энергии. И всего этих лепестков, если посчитать, пятьдесят, столько же, сколько букв в алфавите санскрита. Таким образом, все многообразие нашего бытия сводится с пятидесяти буквам или пятидесяти мантрам, биджа-мантрам. Сахасрара в лотосе присутствует двадцать раз. То есть, все те функции, которые у нас внизу, они вверху, то есть уровень высшей интуиции может полностью компенсировать любой орган чувств и разум.
Ученик: А почему именно двадцать раз?
Вадим Запорожцев: Трудно на этот вопрос ответить. Иногда говорят: тысяча или, как у нас говорят, тьма, то есть, много. Иногда, когда мы читаем цифры в йоговских трактатах, их надо понимать не с позиции арифметики, а с позиции эмоциональной, что их настолько много, что и не посчитаешь. Например: триста восемьдесят пять тысяч каналов в нашем центре, а в другом тексте написано – семьдесят две тысячи, и вот начинают считать, сравнивать. Как правило, имелось ввиду, что очень много, столько много, что не посчитать.
Ученик: Самая большая цифра, которую человек знал и записал, да?
Вадим Запорожцев: Не знаю. Может быть какая-то другая логика. Допустим, семьдесят два основных канала, а вспомогательных в десять тысяч раз больше. Может быть, вот эта логика присутствует, мы не знаем. Не один, не два, не три, не пять там этих лепестков, а тысячи. Хотя, в некоторых текстах считается, что там в этих центрах миллион лепестков. То есть, имеется в виду, что очень много. В конечном итоге важно не это, а то, чтобы мы поняли практики, которые нас подведут к осознанию этих всех лотосов, центров.
Так вот, йогин, который поставил под контроль все чакры, принцип разума, и который, в большей степени, осознает себя на уровне тысячелепесткового лотоса (а это уровень привязки к причинным телам, то есть, это самые тончайшие тела), может проявлять себя, как ему захочется. Он может делать все то же самое, что мы делаем с помощью обычных органов чувств. Он делает это с помощью проявления сознания и энергии на уровне тысячелепесткового лотоса. И этим, как раз, объясняются многие чудесные способности, которые могут демонстрировать йогины: видеть без зрения, слышать на больших расстояниях, воспринимать мысли другого человека. Как только поставлен под контроль свой разум, как только человек понимает, как он работает, возникает способность видеть, что творится в других разумах. Разум – вещь не дискретная, а непрерывная, как океан, а мы только лишь арендуем маленький кусочек этого океана, гавань маленькую. Но, собственно говоря, границы между разумом одного человека и другого человека, условны.
Поэтому, если ты поднялся на уровень сахасрары, и ты понимаешь, каким образом твое Я высвечивает все мысли, находящиеся в твоем разуме, то ты с таким же успехом сможешь высвечивать то, что творится в разуме у других людей. Хотя, у Патанджали есть по этому поводу описание сверхспособностей несколько с другой стороны. Он подошел к этому вопросу с точки зрения концентрации на уменьшении мыслеформ. Но, по сути дела, это то же самое. Если мы поднимаемся до уровня сознания, до уровня сахасрары-чакры, то спектр способностей, который кажется нам чудесным, проявления которого кажется нам не логичным. Но это все логично, это либо высшая логика, либо уже вещи, которые выше, чем понятие логика. Потому что, в конце концов, все сверхспособности – это всего лишь утонченные способности, и все проявления в этом мире – это всего лишь проявления в этом мире. Йога же нам дарит нечто большее. Она нам дарит возможность выйти за пределы всего этого мира вместе с понятием логики, с понятием причины и следствия.
Ученик: А сахасрара – это все еще положение в этом мире?
Вадим Запорожцев: Хороший вопрос. Дело в том, что здесь присутствовал такой термин, как брахмаранха – это некое отверстие, которое соединяет человека и брахмана. То есть, это фактически дверь. С одной стороны двери начинается Абсолют, а по эту сторону – еще обусловленное, отдельное от Абсолюта существование. Это как раз то место, где как утверждают, сохраняются понятия Я или не Я. Мы помним, что мы – частичка Абсолюта. Понятие нашего Я, осознание нашего Я – оно выше, чем понятие разума. То есть, мы можем осознавать свое Я, и после этого мы полностью ставим под контроль все, в том числе и разум. Но, все-таки, понятие Абсолюта – оно еще выше. И существует некая такая промежуточная область по эту сторону двери. Мы себя осознаем, как существо, чрезвычайно, на высоком уровне, вне времени, вне пространства и выше, чем понятие разум, но все таки обусловленными. То есть, имеется ввиду, отделенным от Абсолюта, от Брахмана. Если же мы пересекаем уровень сахасрары, переходим эту дверь, выходим из этой двери, то мы понимаем, что понятие Я или не Я – оно лишено смысла. Мы везде, мы стали всем.
Иногда это представляют выход за пределы сахасрары, как растворение, иногда, как расширение сознания до размеров Вселенной. Иногда представляют это, как выход за пределы всего, за что только можно выйти. Иногда представляют, как растворение последней полупрозрачной стены майи, которая отделяет наше Я, нашу суть от сути всей Вселенной, от сути Абсолюта, от сути Господа Бога, если угодно. Нас от Высшего отделяет тонкое покрывало майи. Это вот и есть сахасрара-чакра.
Говорить об этом очень трудно, потому что это получается какая-то схема. Я встречаю многих йогов. Сейчас же все у нас читать, писать умеют. Вот книжечку он взял, прочитал: «Система чакр». Сейчас книжек по чакрам наплодили. И вот он, как на уроке, в пятом классе учитель поднял его, он отрапортовал: «Чакра такая-то, для такого-то и т.д.». Но это слова человека, который может быть и говорит вещи, но во-первых, не понимает, что он говорит, во-вторых, это нельзя вообще в принципе изложить языком понятным. Обрати внимание, древние тексты какие-то интуитивно-неявные. Не потому, что не вменяемые были учителя йоги в древности, они были более вменяемые, чем наши сейчас самые трезвомыслящие последователи йоги, они еще фору дали бы всем этим умникам современным. Вопрос в том, что чем больше человек практиковал, чем больше вовлекался в эту йогу, тем больше он понимал, насколько тяжело ему хоть что-нибудь сказать в этой области. Практически ничего невозможно сказать. И получается больше посыл, интуитивный толчок, именно поэтому в древности все йоги были поэты.
