Библейская теология отстаивала неповторимость вечного бытия Божьего, не перечеркивая значения и тварного мира, существующего во времени и пространстве, и подчеркивала его исключительную важность. Учения о сотворении мира, сохранении,провидении,воплощении и искуплении отводят решающую роль мировому времени и истории.
Начиная с Гегеля, современная философия считает, что время (и вселенная) - неотъемлемые свойства Абсолюта. Согласно имманентистским теориям, вся реальность существует во времени и представляет собой Абсолют в процессе логической эволюции. Т.о., идея бессмысленного временного миропорядка опровергнута так же, как идея самодостаточного Бога. Гегель, с одной стороны, считал, что Абсолют обладает вневременным, внутренним единством, а с другой стороны - разделяется во времени на природу и дух. Эта неопределенность породила два направления в философии. Ф. Брэдли полагал, что в опыте Абсолюта отсутствуют временные различия, но большинство ученых после Гегеля отвергли представления о вневременности Божества. Дж. Ройс предложил нечто среднее между этими двумя теориями. Не отрицая, что всякий опыт происходит во времени, он утверждал, что Абсолют знает все события единовременно, в едином акте сознания, в отличие от человека с его ограниченным сознанием, крое познает мир постепенно. Но Ройс преодолел дуализм вечности и времени лишь на словах, поскольку, по его теории, для Абсолюта нет времени в том смысле, в кром оно есть для его частей, а события, известные конечным существам, не имеют абсолютного значения. Э. Ш. Брайтмен настойчиво доказывал, что его конечный Бог существует во времени. По мере того как натурализм все больше и больше вытеснял идеализм и постепенно становился влиятельной философией, его представители утверждали высшее значение времени.
В своей полемике с современными представлениями о том, что Бог существует во времени, неоортодоксальная теология делает акцент на "бесконечном качественном различии" между вечностью и временем. Она подчеркивает не только онтологическую и нравственную трансцендентность Бога греховному человеку, но и доказывает Его трансцендентность в эпистемологическом плане. При этом, изображая образ Божий, она умаляет роль познания и важность логики в восприятии человеком откровения. Искупительное откровение она склонна рассматривать не столько как исторический феномен, сколько как внеисторическую встречу человека с Богом. В своих поздних сочинениях Барт и Бруннер высказывали более умеренные взгляды, и, хотя теперь они подчеркивали реальность сотворенного времени и решающую роль воплощения и искупления, они избегали прямого отождествления истории с откровением в к.-л. мгновение.
Чтобы преодолеть пропасть между временем и Богом, нек-рые современные теологи не рассматривают вечность как отсутствие времени или "безвременность". Они не отождествляют, как это делает Гегель, временной порядок с непосредственным самопроявлением Божества, но считают, что время присуще самой природе Божьей, вместо того чтобы акцентировать внимание на его зависимости от Творца. О. Куллманн отбрасывает саму идею отсутствия времени, ссылаясь на вечность. Он утверждает, что вечность- это просто бесконечно растянутое время,время же ограничено сотворением мира в начале и эсхатологическими событиями в конце.
Т.о., и философия, и теология сходятся в том, что они отказываются от безвременной вечности, при этом философские аргументы - явно умозрительные, тогда как Куллманн приводит доводы, вытекающие для него из библейской экзегезы. Анализируя н.-з. слово "эон", крое означает период времени определенной и неопределенной протяженности, и употребление этого термина для обозначения вечности, Куллманн предполагает, что вечность - это не отсутствие времени, но скорее бесконечное время. Поскольку для обозначения века нынешнего и будущего в Библии употребляется одно и то же слово, временный и вечный мир, как утверждается, качественно неотличимы. Более того, эсхатологическая драма нуждается в идее движения времени. Поэтому качественное разделение на вечность и время признано древнегреческим, а не библейским, и отброшено. Куллманн утверждает, что категория времени присуща не только сотворенному миру. Он разделяет время на три эры - время до сотворения мира, время от сотворения мира до "конца света" и постэсхатологическое время. Первая эра не имеет начала, последняя не будет иметь конца.
Трудно возражать против стремления Куллманна сохранить абсолютное значение искупительной истории и утвердить смысл Христова пришествия как центрального события истории, без крого невозможно понять природу времени и вечности. Обнаружив влияние докетизма и эллинистической философии в теологии Кьеркегора, Барта, Бруннера и Бультмана, Куллманн достиг своей цели, воспользовавшись их избыточными формулировками божественной трансцендентности. Но, отстаивая реальность и значение исторического откровения и искупления, не обязательно было отрекаться от неповторимой вечности или вневременности Бога. Ограничение вечности рамками времени порождает новые теологические проблемы.
Действительно, многие библейские выражения лишь возносят Бога над временем (Ин 17:24; Еф 1:4; 2Тим 1:9). Обращение к Исх 3:14: "ЯесмьСущий" -в то же время ничего не дает, поскольку порабощенный народ Израилев мог черпать утешение лишь в своей вере в то, что Бог искупительно вмешивается в историю падшего мира как Искупитель, но не в вере в то, что Он безвременно вечен.
Тем не менее существуют веские аргументы, подтверждающие вневременную природу Бога. В Библии слово " эон " постоянно употребляется в значении пространственного мира (космоса). Из этого можно вывести, что время неотделимо от пространства; поэтому представление о том, что Бог существует не только во времени, но и в пространстве, - предположение, вызывающее возражение у представителей библейского теизма, - повидимому, имплицитно присутствует при одностороннем понимании слова "зон". Это обстоятельство подтверждает убеждение, что время и пространство суть свойства сотворенного мира, но не божественной сущности, а вечность - атрибут одного Бога. Кроме того, в Библии контраст между божественной вечностью и временем зачастую выходит за рамки количественной разницы и становится качественным. Категории времени неприменимы к Господу (Пс 89:3), и слово ' olam приобретает теологическое значение. Это значение особенно ярко проявляется в позднейшем использовании слова ' olam во мн. ч. для обозначения вечности Божьей (в древнееврейском языке нет другого способа выразить это качественное различие).
"Множественное число не может 03-начать буквальное сложение нескольких неопределенных, неограниченных отрезков времени; оно может олицетворять поэтическое ударение, в котором количество - это символ качественной разницы" (RTWB). Перевод слова olam в НЗ - ???? и aionios - весьма поучителен. В знакомых словосочетаниях "вечная жизнь" и "вечная смерть" качество важнее количества. Первое из них означает жизнь, достойную вечности, в крой верующий уже участвует через возрождение (Ин 5:24), хотя это выражение, конечно же, не подразумевает "безвременности". "Вечная смерть" означает смерть духовную, края может превратиться при физической смерти в необратимое состояние, если человек не уверовал и не раскаялся. И наконец, атрибут вечности неотделим от остальных атрибутов Божьих. В Библии всеведение Божье дополняет Его существование в сверхвременной вечности. Если знание Божье выводится из последовательности идей в высшем разуме, то Бог не может быть всеведущим. Всеведение Божье предполагает, что Бог знает все вещи в их единстве, независимо от временной последовательности идей.
С. F.H.Henry (пер. А. К.) Библиография: О. Cullmann, Christ and Time: С. F.?. Henry, Notes on the Doctrine of God; J. Marsh, "Time", in RTWB.
См. также: Бога, атрибуты; Бог, учениеоНем; Время; Век;Этотвек, Век грядущии.
Вечный грех
(Eternal Sin). Выраже ние не встречается в н.-з. переводе. Но в Мк 3:29 вместо kriseds ("осуждение") в древнейших греческих рукописях стоит слово hamartimatos ("грех"). Так, наилучший перевод этого греческого выражения - не "вечноеосуждение", но "виновен в вечном грехе", что на самом деле значительно хуже в моральном смысле. Это хула на Св. Духа, края не простится (Мф 12:31 ;Мк 3:29; Лк 12:10).
R. EAKLE(nep. А. К.) См. также: Хула на Святого Духа.
Вещественные начала
см.: Стихии, "Вещественныеначала".
Via analogia, Метод аналогии
(Via Analogia). Подход, в рамках крого представления человека о Боге формулируются путем аналогий. Он свободен от ограничений, к-рые несет в себе via negativa (букв, "путьотрицания", "метод отрицания"), отвергающий возможность описать Бога посредством утвердительных положений. Противоположность via negativa - via eminentia ("через совершенство "): все утвердительные положения о мироздании восходят к Богу, Которому, т.о., они присущи в высшей превосходной степени. Тем самым мы получаем возможность говорить непосредственно о свойствах Бога, зная, что в первую очередь они присущи именно Богу как Творцу.
