Все атмосферные силы (молния, гром, ветер) считаются формами проявления божественного или самостоятельными божествами. Особое значение имеет солнце. Согласно Ф. Хайлеру, в подражающих ритуалах, например, когда катают горящие колёса, люди пытаются повлиять на его ход, описанный в многочисленных мифах. В индогерманских и семитских религиях великие солнечные божества воспеваются в гимнах. Монотеистический Яхве также восхваляется как солнечный герой, а Христос как sol salutis (лат. – приветствующий солнце). Рядом с солнцем в мифах и культах находится месяц, священный символ, например в исламе.
Слово «астрология» лучше всего переводится с греческого как звездное письмо. Корнем астрологии является культ звезд, связанный с представлением о богах. В шумерско-вавилонском письме обозначение звезды одновременно является идеограммой Бога. Астрология пытается расшифровать небесные письмена и постичь зависимость движения космических тел и человеческой судьбы. Астрологические знания сведены в систему символов, которые имеют простые универсальные значения и приложимы к огромному количеству фактов. Исходными символами являются круг, полукруг, вертикальная и горизонтальная линии, крест и стрела. Комбинация символов образует более сложный символ. Каждый из символов имеет основное значение, которое выражается ключевым словом и, соответственно, комбинация символов – ключевой фразой: круг – дух, полукруг – сознание и душа, линия – сила, крест – земная материя, стрела – движение. Каждой планете соответствует своя комбинация исходных символов: Солнце – круг и точка, Луна – два полукруга, Меркурий – крест, круг и полукруг, Венера – крест и круг, Марс – круг и стрела, Юпитер – полукруг и крест, Сатурн – крест и полукруг, Уран – крест, два полукруга и круг, Нептун – крест и два полукруга, Плутон – крест, полукруг и круг. В греко-римском мире звезда становится символом фатализма, который оставил значительный след в средневековом христианстве и вновь расцвел в эпоху Возрождения. Даже в христианской набожности проявляется древний культ звезд – в обозначении Спасителя как утренней звезды и Марии как морской. Считается, что волхвы предсказали рождение Христа, используя астрологию, хотя единственным признаком последней можно полагать библейский рассказ о Вифлеемской звезде. (Приводя и комментируя поучение св. Иоанна Златоуста, вытекающее из этого эпизода, профессор богословия П. Я. Светлов сравнивает астрологию и алхимию со светом путеводной звезды, со «слабым мерцанием истины». Однако, при этом он замечает, что другую форму послания волхвы бы не поняли и не приняли, и любовь христианская снизошла до немощи человеческого ума, что бы поднять его до себя.[106]) Наряду с культом звезд большое значение для астрологии имеет культ животных. Космические процессы представлены в сказаниях о них, именами животных обозначаются звезды, например знаки зодиака.
Почитаются как проявления божественного и растения. Дерево – один из центральных древнейших символов. На одном из палеолитических амулетов изображено дерево с корнями, что не могло быть визуально воспринятым; ведь корни скрыты под землей. Это изображение не растения как такового, а священного объекта, сущностными составляющими чертами которого являются крона и корни.[107] Проявления и формы культа деревьев разнообразны: поклоняются духам деревьев и их божествам, деревья становятся атрибутами богов. Зевс, например, имел прозвище dendrites (лат. – связанный с деревом). Мифология создала представления о мировом дереве. В Библии присутствует древо жизни и древо познания добра и зла. Многие исследователи символизма полагают, что они суть репрезентации одного священного предмета. Так, В. С. Семенцов считал древо познания первоначально единым и только впоследствии в силу каких-то соображений символического порядка разделенным на две противоположные по свойствам модификации. Значит, и при обратном переходе на месте древа жизни и древа познания добра и зла оказывается единое древо познания.[108] Крест Христа представляется древом жизни. Средневековые мистики говорят о боге как о «цветущем прелестном дереве вечной жизни». Определенные растения и их семена тоже священны: у германцев и кельтов – омела, ее желтый цветок наделяется силой отыскивать спрятанные сокровища; у китайцев; японцев, египтян, индийцев – цветок лотоса, для последних он стал космическим символом.
Еще большее значение имеет вера в священных животных, которые обладают особой мощью – бык, или хитростью – лиса, змея. Если все символы являются образами, функциями и знаками священных предметов, то змея символизирует, кроме того, саму священную силу как таковую. Змей – символ не только отдельно взятого греха, но и самого принципа зла. Символ непроявленной энергии Кундалини – змея, свернувшаяся в кольца, а проявленной – разжавшая их. В русском языке змея – гад, пресмыкающееся, которое считается вещим, отсюда гад – предсказатель, гадатель. Змея, бабочка, мышь и птица воспринимаются как животные, связанные с душой человека. Исконный культ животных со временем претерпевает большие изменения. Священные животные становятся нечистыми животными-табу, как в иудаизме, или культовыми, или жертвенными. Реальные животные заменяются их изображениями. Многочисленные божества, например в Древнем Египте, выглядят как люди с головой животных. Одни животные превращаются в атрибуты или сопровождающих бога – лошадь у Од и на или бык у Шивы. Другие – в его инкарнацию, скажем кабан или черепаха у Шивы. Жрецы и жрицы носят имена животных или их священные маски – буйвола, гориллы, антилопы. Многочисленные символы животных продолжают жить в христианском искусстве, например голубь – душа, дух святой и евхаристия, рыба – евхаристический Христос, павлин и феникс – бессмертие, дракон и змея – Сатана. В более развитых религиях вера в священность животных предполагает бережное отношение к ним. Корова – священное животное в маздаизме и индуизме. Буддизм, джайнизм и индуизм требуют по отношению ко всему живому ахимсы (неумерщвления), ссылаясь при этом на многочисленные реинкарнации человеческой души. Буддийские и христианские святые с помощью любви стремятся преодолеть дикость животных. В ветхозаветном пророчестве Исайи это произойдет в грядущем царстве мира и добра:
Конец ознакомительного фрагмента.
Примечания
1
Витгенштейн Л. Дневники 1914–1916. (Под общей редакцией В. А. Суровцева)//Людвиг Витгенштейн. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация». 2009. 400 с.
2
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы. 1958.
3
Опубликовано: Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. II. М.: «Гнозис». 1994. Публикация включает пять частей под общим заголовком «Замечания по основаниям математики» (1937–1938), (1939–1940), (1942), (1942–1943), (1941 и 1944). Издатели Г. Х. фон Вригт, Р. Рис, Г. Э. М. Энском, готовившие рукопись в печать, замечают, «что рукопись полна ценных идей, которые не встречаются где-то еще».
4
Витгенштейн Л. Философские исследования. С. 79–128. // Новое в зарубежной лингвистике. Выпуск XVI. Зарубежная прагматика. М.: Прогресс. 1985. С. 108 (66).
5
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы. 1958. С. 41 (3.323).
6
Там же. С. 82 (5.641).
7
Там же. С. 81(5.63).
8
Витгенштейн Л. Дневники 1914–1916. (Под общей редакцией В. А. Суровцева) // Людвиг Витгенштейн. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация». 2009. С. 139 (8.10.16).
9
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы. 1958. С. 81 (5.621).
10
Витгенштейн Л. Дневники 1914–1916. (Под общей редакцией В. А. Суровцева) // Людвиг Витгенштейн. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация». 2009. С. 133 (2.8.16).
11
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы. 1958. С. 95 (6.431).
12
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы. 1958. С. 80 (5.6).
13
Там же. С. 180 (5.6). С. 14–221.
14
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М.: Прогресс. 1986–1987. Т. I V. С. 193.
