Вопрос: Вадим, поясните, пожалуйста, третий принцип йоги - принцип отказа от страданий. Поясню вопрос таким образом. Вообще-то срединный путь Будды пройден до конца и в этом случае вопрос со страданиями решен. Но туда приводит только Дхарма. Это не делается по желанию человека - отказаться от страданий. И мне непонятно, как человек может отказаться от страданий? Если он захотел отказаться, но страдания пришли, то они его возьмут. Он как бы не в силах противостоять им, если не прошел до конца эту дорогу.
Вадим Запорожцев: Ситуация такая. Если мы упоминаем о Будде, то мы должны, так или иначе, говорить о буддизме. Буддизм является религией. Во всяком случае, официально считается религией, одной, кстати, из религий в нашей стране. Йога очень сильно дистанцируется от религии, поэтому мне достаточно тяжело играть на этом поле и что-либо говорить. Если я что-то начну интерпретировать в учении буддистов, всегда найдутся несколько буддистов, которые скажут, что я ничего не понимаю. Но, к счастью, в буддизме есть такое положение как тантрический буддизм. И, фактически, современный буддизм, который сейчас распространен – это не тот старый буддизм, а так называемый буддизм Нагараджуны, более жизнеутверждающий буддизм. В нашей стране он очень долго назывался ламаизмом. Наиболее серьезный центр его влияния - это бывшая территория Тибета.
Теперь по существу вопроса. Будда, когда проповедовал основные методы, как гласят байки буддизма Нагараджуны - тантрического буддизма, изложил все методы и потом сказал: «Друзья, я вам все сказал, что только у меня было для вас. Теперь мне пора уйти из этого мира». И, как известно, умер. Но при этом добавляется, что это все были сказания только лишь для людей. В те годы были люди, которые были в состоянии понять всего лишь одну часть учения или Дхармы. У буддистов не делается деления между учением и Дхармой, хотя Дхарма - это более глубокое понятие, индийское. И тут же добавляется, что часть этого высшего учения Будда передал нагам. Наги - это очень странные существа, даже не берусь их описать. Якобы люди в ту эпоху, пока был жив Будда, все равно ничего не понимали в этих методах, а наги понимали. Так что считается, что как раз нагам он и передал аналог быстрых методов в йоге. Или, по-другому говоря, есть так называемые тибетские йоги. Это йоги, которые целиком и полностью развивались на базе буддизма, но сейчас они, кстати, исчезают так же, как и обычные йоги.
Вернемся к вопросу. Как такое может быть? Как обет отказа от страданий сопрячь с таким понятием в буддизме, как, скажем, обет Бодхисаттвы? Но опять же, я прошу прощения, я залез не на свое поле, поэтому буддисты, которые меня услышат, да простят мне мое неведение. Я все-таки из области йоги, а не в буддийской традиции. Итак, само понятие обета Бодхисаттвы, как ни странно, это где-то отголосок именно третьего принципа йоги. Очень многие людей внутри буддизма начнут спорить со мной. Спорить всегда очень тяжело. Почему? Буддизм – это религия. А в религии всегда есть такое понятие, как догма, и когда начинают взывать к разуму, люди как-то обижаются. Но это не мое дело, я тоже всего не знаю.
Вопрос о страдании, которое жестко предопределено, на самом деле это вопрос наличия кармы. Что такое страдание, которое предопределено? Страдание, которое предопределено, - это есть наша негативная карма. Друзья, обратите внимание на логическую цепочку. Когда-то мы волеизъявили жить по каким-то правилам. Скажем, у соседа яблоня, на яблоне – яблоки. А я волеизъявляю эти яблоки украсть и съесть. Украл и съел. Пока еще ничего нет. Но я - свободная душа, ведь мое «Я» в состоянии свободы, волеизъявил такой закон, значит в следующей жизни вероятно применение этого же закона, но уже против меня. Это уже я яблоню вырастил, а сосед у меня яблоки ворует. Почему? Потому что я в своей личной Вселенной волеизъявил правила игры. Эти правила игры как раз и называются кармой.
Волеизъявил хорошие правила игры, то есть был щедрым, всем помогал, значит, в следующей жизни попал в те же правила игры: все со мной щедрые, и никто не обижает меня. В прошлой жизни изъявил какие-то негативные правила игры, что всех можно обижать, значит, в следующей жизни попадаю под те же правила игры, которые сам и придумал. Это если в двух словах обрисовать закон кармы, это суть закона кармы. Поэтому те страдания, которые предопределены, они предопределены самим человеком в отношении самого себя тем фактом, что когда-то ему казалось, что это приемлемо. Прошло время, это его желание, волеизъявление пришло к нему, но уже с другой стороны, с которой он не ожидал: у него уже все начали яблоки воровать. И он начинает сначала забор строить, но забор сломали. Он начал как-то по-другому воров отпугивать, а воры все равно лезут. А он думает: «Ну как же так, почему у меня воруют? Я же такой хороший сейчас, а они воруют»?
Рис.13. Те страдания, которые предопределены, они предопределены самим человеком в отношении себя тем фактом, что когда-то ему казалось, что это приемлемо.
И человек начинает впервые задумываться о каких-то морально-этических принципах. А задумываясь о них, невольно проецирует на себя и в следующий момент, когда ему предоставляется возможность не яблоки воровать, а, например, приватизировать какую-нибудь нефтяную компанию или еще что-нибудь, что плохо лежит, он уже с этим опытом понимает: что посеешь, то и пожнешь. Если вот так на халяву взял, так ведь на халяву и отберут. Если сам построил, сам что-то сделал, то это тебе и останется. Поэтому здесь абсолютно нет противоречия. Это, если угодно, вопрос терминологии. Здесь нет явных несостыковок.
Кстати, по этой причине, буддизм пользуется очень широкой популярностью. Я призываю вас, поинтересуйтесь йогами. Есть система йог в тантрическом буддизме, очень интересные йоги, очень редкие. Некоторые из них еще живы, хотя умирают так же быстро, как и индусские, а может даже и быстрее.
Рис. 14. «Здание» йоги.
Шаг 3
Введение в аксиоматику йоги. Опасности на пути.
1. Название лекции: Введение в аксиоматику йоги. Опасности на пути.
2. Автор: Вадим Запорожцев
3. Краткое описание: Данная лекция рассматривает эффективность аксиоматических подходов в йоге. Первый подход – от нелогичности к логике и далее к сверхлогике. Второй подход – от нелогичности к сверхлогичности. Какой из этих методов более предпочтителен, и какие опасности подстерегают на пути? Стоит ли оттачивать логику, и какие перекосы отточенного разума мы можем наблюдать? Как избежать этих перекосов? Кому более свойственны перекосы в «умничанье»: мужчине или женщине? Почему в традиции школы йоги Анандасвами аксиоматику йоги передают женщины? Призывает ли йога ставить какие-либо цели? Когда возродится йога согласно видению Школы традиции Анандасвами? Нужны ли нашему миру сейчас женщины с активной жизненной позицией?
4. Основной текст лекции.
Сегодня 14 марта 2009 года, меня зовут Вадим Запорожцев, находимся мы в КЦ Просветление, в г. Москве, рядом с м. Новослободская, это лекция для Открытого йога Университета. Вся информация хранится на сайтах www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru.
Сегодня мы продолжим тему, которую начали на прошлой неделе, - «Введение в аксиоматику йоги». Действительно, сегодня - 14 марта - международный день числа «Пи» и день рождения Альберта Эйнштейна. Поздравляю вас с этими праздниками, хотя тема наша была бы более уместна к другому празднику – 8 Марта, международному женскому дню, и вы потом поймете почему. Продолжаем введение в аксиоматику йоги, и тема сегодняшней лекции называется «Есть ли опасность в аксиоматике йоги?»
Нелогичность, логика, сверхлогика.
Согласно учению йоги нас призывают идти неким вполне конкретным путем: отказываться от нелогичности в своей жизни, оттачивать логику и затем переходить к сверхлогичности в жизни. Под сверхлогичностью можно понимать какие-то духовные высоты, запредельные вершины, к которым поднимается йог, по мере того как он занимается йогой. Дается вполне конкретная методика, последовательность шагов от нелогичности, которую мы унаследовали от жизней в телах животных, до логичности, а затем к сверхлогичности.
Возникает вопрос: а существуют ли альтернативные системы познания Вселенной? Можно ли сразу из нелогичности, минуя логичность, прыгнуть в сверхлогичность? Возможно, существуют еще какие-то варианты? Достаточно серьезный философский вопрос, хотя не столько философский, сколько практически важный. Когда вы попадаете в те или иные течения или группы, где практикуется йога, там существует какой-то жизненный уклад, есть взаимоотношения между участниками той или иной школы йоги, но не всегда бывает понятно, каких подходов они придерживаются.
